INTRODUCTION À L’ÉTHIQUE - LA SCIENCE ET L’ÉTHIQUE – 4/5

IV. La place de la rationalité en éthique


De très nombreux et récents résultats de recherche convergent pour remettre en question ce primat de la rationalité en éthique que tant de théories classiques ont postulé — mais pas toutes, comme le montre, on le sait, l’exemple des théories de la vertu, mais aussi comme le montrent aussi certains textes célèbres de la tradition occidentale, comme celui de Hume qu’on lira dans l’encadré qui suit.

Selon ces travaux, nos réponses et positions éthiques relèvent plutôt d’intuitions qui ne proviennent pas de notre capacité à raisonner, mais de réponses innées et sélectionnées par l’évolution qui se manifestent quand nous sommes confrontés à certaines situations. La raison est l’esclave des passions, assurait Hume : elle n’est que l’attachée de presse des émotions, reprend une bonne part de la psychologie morale contemporaine.
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Moralité et sentiments selon David Hume
Prenez une action reconnue comme vicieuse, un meurtre prémédité, par exemple. Examinez-le de tous les points de vue et voyez si vous pouvez trouver cette chose de fait, cette existence réelle que vous appelez vice. Quelle que soit la façon dont vous le considériez, vous trouverez seulement certaines passions, certains motifs, certaines volitions et certaines pensées. Il n’y aucune autre chose de fait dans ce cas. Le vice vous échappe entièrement aussi longtemps que vous considérez l’objet. Vous ne pourrez jamais le trouver tant que vous ne tournerez pas votre réflexion vers l’intérieur de votre cœur où vous trouverez un sentiment de désapprobation qui naît en vous envers cette action. Là, il y a une chose de fait mais c’est un objet du sentiment, non de la raison. Il se trouve en vous-mêmes et non dans l’objet. De sorte que, quand vous déclarez qu’une action ou un caractère est vicieux, vous ne voulez dire qu’une chose : que, par la constitution de votre nature, vous éprouvez quelque chose, vous avez un sentiment de blâme en considérant cette action. Le vice et la vertu peuvent donc être comparés à des sons, des couleurs, du chaud et du froid qui, selon la philosophie moderne, ne sont pas des qualités des objets mais sont des perceptions de l’esprit. Cette découverte en morale, comme cette autre faite en physique, doit être regardée comme un considérable progrès dans les sciences spéculatives bien que, comme l’autre, elle ait peu ou pas d’influence dans la pratique. Rien ne peut être plus réel ou nous concerner davantage que nos propres sentiments de plaisir et de déplaisir et, s’ils sont à l’avantage de la vertu et au désavantage du vice, on ne peut exiger rien de plus pour régler notre conduite et notre comportement.

HUME, D., Traité de la nature humaine. Essai pour introduire la méthode expérimentale de raisonnement dans les sujets moraux. Livre III, 1ère partie, section 1. (1739)
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Parmi eux, Jonathan Haidt, qui a imaginé divers scenarii destinés à mettre en évidence un phénomène qu’il appelle le «moral dumbfounding» (ce qu’on peut rendre par: ahurissement moral) . Il se produit lorsque nous formulons sur une situation donnée un verdict moral auquel nous sommes fortement attachés, mais sans pouvoir donner en sa faveur des arguments rationnels. Tout se passe alors en effet bien comme si nos jugements éthiques étaient fondés sur des émotions et des intuitions que nos raisonnements viendraient justifier a posteriori et ad hoc. Voici justement un tel scenario.

Considérez l’histoire suivante :


Julie et Mark sont frère et sœur. Il voyagent ensemble en France durant leurs vacances universitaires estivales. Un soir qu’ils dorment seuls dans un chalet près de la plage, ils conviennent que ce serait intéressant et amusant d’essayer de faire l’amour ensemble. À tout le moins, se disent-ils, cela constituera une nouvelle expérience pour chacun d’eux. Julie prenait déjà la pilule contraceptive, mais Mark a malgré tout utilisé un condom, pour plus de précaution. Ils apprécient tous les deux l’expérience, mais décident de ne pas la répéter. Cette nuit-là reste ensuite leur grand secret à eux et cela les fait se sentir encore plus proches l’un de l’autre.

Que pensez-vous de tout cela? Était-il acceptable que Julie et Mark fassent l’amour?
Ce scenario a précisément été conçu pour provoquer ce phénomène d’ahurissement moral en parant à toutes les justifications rationnelles qu’on pourra invoquer pour justifier qu’il était inacceptable pour Julie et Mark d’avoir un rapport sexuel — ce qui est bien la position que la quasi-totalité des gens défendent avec vigueur : le risque d’avoir un enfant, le fait que ce geste pourrait être rendu public, que le frère et la soeur pourraient en être traumatisés, recommencer, et ainsi de suite.
L’étude de ces intuitions morales a conduit à des travaux qui sont à la jonction de la philosophie et de la psychologie et qui participent d’un effort pour réaliser ce que certains appellent des «expérimentations» en éthique.

Les plus célèbres et les plus intrigants d’entre eux sont probablement ceux qui ont porté sur des scenarii où on demande aux gens de dire ce qu’ils feraient dans diverses situations impliquant ce qu’on appelle en anglais un trolley, en français un trolleybus ou un tramway, typiquement dans le but d’examiner leurs intuitions morales et leur éventuelle cohérence. Il s’est fait tant de recherches de ce genre qu’on les désigne désormais sous le nom de «trolleyologie ».

En voici des exemples.

Scenario 1 : Vous et des personnes menacées par un tramway

Imaginez la situation suivante.

Un sans-abri se présente à l’hôpital et le médecin qui l’examine constate qu’il serait un donneur idéal pour cinq de ses autres patients, tous en attente d’une greffe imminente faute de laquelle chacun d’eux mourra.

Le médecin pourrait-il, en ce cas, prendre le cœur du sans-abri pour le donner à un de ses patients, son foie pour le greffer à un autre, ses reins pour un troisième … et ainsi de suite?

La plupart des gens pensent qu’agir de la sorte serait, moralement, une indéfendable abomination. Si on les presse de justifier leur position, ils diront qu’on ne peut tuer une personne, même si cela permet d’en sauver cinq autres.

Mais imaginons à présent une autre situation.

Vous vous trouvez près d’une voie ferrée et vous apercevez un tramway hors de contrôle lancé à toute vitesse se précipitant vers cinq personnes qui ne le voient pas — et que le tramway va donc immanquablement tuer.

Le tramway va cependant arriver sous peu à un endroit où, du poste d’aiguillage près duquel vous vous trouvez, il vous sera possible de le faire changer de voie. Le tramway épargnera alors les cinq personnes menacées. Malheureusement, il va en ce cas s’engager dans une voie où se trouve une autre personne, qui sera immanquablement tuée.

Bref : la situation est telle que si vous ne faites rien, il y aura cinq victimes, tandis que si vous actionnez une manette du poste d’aiguillage, elles seront sauvées — mais une autre personne mourra.

Divers sondages ont été réalisés et ils suggèrent que la grande majorité des gens (typiquement entre 80 et 90%), pensent qu’il est moralement défendable et justifiable de dévier le tramway vers la personne unique afin de sauver les cinq autres .

On le voit : nos intuitions éthiques semblent dans ces deux cas en tension l’une avec l’autre. Dans le premier cas, on juge inadmissible de tuer une personne pour en sauver cinq autres; dans le deuxième cas, on trouve cela admissible. Pourquoi? Comment rendre compte de ce qui semble bien une inconsistance de nos intuitions morales?

Une raison souvent évoquée est qu’un hôpital est un lieu où on va pour être soigné. Or, dans le scénario imaginé ce serait la personne attachée à cette fonction (un médecin) qui tuerait celle qui est venue pour recevoir des soins. Tuer ce patient, en un sens, ruine toute possibilité de faire ultérieurement confiance à l’institution et en sape les fondements même. L’idée d’une institution où on va pour être soigné est incompatible avec la suspicion que le médecin qu’on va voir pourrait vous découper pour soigner ses autres patients.

Nos intuitions sont ainsi rendues cohérentes par les différences qui existent entre les deux cas : ce sont toutes ces autres conséquences qu’a, par exemple sur l’institution, le fait de tuer le sans-abri qui expliquent que dans ce cas, contrairement à celui du tramway, il n’est pas moralement acceptable de tuer un innocent pour sauver cinq personnes.

Mais complexifions encore les choses.