Normand Baillargeon

FIN DE L'AVENTURE

2010-05-22T00:00:00.000-04:00

J'arrête ce blogue.

PAUVRES ENFANTS

2010-05-04T07:29:00.001-04:00

Exercice de philosophie de l'éducation: proposez une définition du concept d'endoctrinement.

QUELQUES PRÉFÉRENCES INTERNET EN ÉDUCATION

2010-05-03T15:09:00.005-04:00

[ Pour le prochain numéro de la revue À Bâbord, dont le dossier portera sur le monde numérique]

J’ai pensé que ce numéro était l’occasion idéale de partager avec vous quelques-unes de mes meilleures adresses en éducation sur Internet. Je les classe, un peu arbitrairement, en trois catégories : les revues; les sites; les blogues.

Notez que pour ne pas alourdir inutilement ce texte, je ne donne pas les adresse url des sites dont je parle: vous les trouverez cependant facilement, simplement en mettant quelques mots-clés de ma description des sites dans un moteur de recherche, par exemple Google.

Des revues

En tant qu’universitaire, je dirais qu’outre les courriels, c’est en ce qui concerne les revues académiques qu’Internet m’est le plus utile et irremplaçable. Il faut peut-être avoir, comme moi, travaillé dans des revues durant la préhistoire, je veux dire il y a deux décennies seulement, pour comprendre. Laissez-moi vous raconter.

À cette époque-là, disons que vous trouviez un article susceptible de vous intéresser, soit parce que l’on le citait dans un livre ou un article, soit après avoir fouillé dans des fiches ou dans un de ces Index gigantesques et difficiles à manipuler que nous consultions pour cela. Vous croisiez alors les doigts en espérant que cette revue et le bon numéro se trouvent à la bibliothèque de votre institution; sinon, au moins, que ça se trouve dans une bibliothèque qui vous est accessible et où vous devrez alors aller; sinon, vous deviez faire venir une copie de article, parfois de très loin, ce qui prenait longtemps.

Aujourd’hui? Vous allez sur l’un ou l’autre site qui regroupe des revues et allez dans les archives, qui existent (ou existeront bientôt). Vous en profitez pour vous inscrire aux revues que vous aimez : vous recevrez un courriel quand paraît le prochain numéro, avec description de son contenu. Vous pourrez lire les articles qui vous intéressent en ligne; faire des recherches par noms d’auteurs, mots-clés, sujet, dans tout le contenu indexé des revues; et bien entendu accéder instantanément à plusieurs des articles cités par simples références croisées. C’est rapide, efficace et précieux. On ne cherche plus, on trouve, comme dirait Picasso.

Mon domaine est la philosophie de l’éducation et les revues que je lis surtout sont les suivantes, mes petites préférées : Studies in Philosophy and Education; Journal of Philosophy of Education; Theory and Research in Education; Educational Philosophy and Theory; Ethics and Education. Au Québec, la doxa philosophique en éducation est exposée et défendue dans la revue Vie Pédagogique, qui dispose d’un site Internet.
Enfin, comme j’aime savoir ce qui se raconte en recherche en éducation, je suis aussi abonné (virtuellement) au Journal of Educational Research.

Y a-t-il des inconvénients ou des risques à tout cela? Je dirais que je me méfie de ce qu’une surinformation n’incite, paradoxalement, à lire trop peu ou du moins à lire trop superficiellement et trop rapidement. Je pense, peut-être à tort, y échapper … au moins pour le moment. Il faut dire que j’imprime beaucoup et sans doute trop (pauvres arbres…).

Des sites

Le Net n’est pas très riche en sites philosophiques sur l’éducation. Mais il y a tout de même quelques lieux intéressants, par exemple celui qui nous propose de Penser et repenser l'école.

Si vous lisez l’anglais cependant, sachez qu’il existe une Encyclopedia of Philosophy of Education sur la Toile. La Stanford Encyclopedia of Philosophy regorge de textes intéressants pour philosopher sur l’éducation, tout comme la Routledge Encyclopedia of Philosophy — cette dernière est payante, mais votre institution, le cas échéant, est peut-être déjà abonnée.

Quels programmes et pratiques, en éducation, ont été mis à l’épreuve par de la recherche crédible? Quels ont été les résultats de ces recherches? La Best Evidence Encyclopedia aide à voir clair dans ces questions cruciales.

Le simple fait de suivre l’actualité en éducation est une lourde tâche. Un collègue à moi de l’UQAR, Jean Bernatchez, réunit sur son site appelé Gestion et Gouvernances scolaires, une précieuse agrégation de textes dont plusieurs sont de ceux que je ne voudrais pas avoir manqués. M. Bernatchez réunit cela pour des étudiants, mais tour le monde peut en profiter.

Pour en rester dans la catégorie : ‘information sur le monde de l’éducation’, mais avec cette fois un accent plus prononcé sur la recherche, le Pour une éducation de qualité de Jacques Tondreau vaut le détour.

Le créateur de la Direct Instruction, Siegfried Engelmann, possède un site, nommé par son surnom : Zig. Il y bouscule bon nombre de convictions qui sont en certains cas autant de vérités d’Évangile en éducation.

Il y a quelques années, j’aurais donné une fortune pour posséder l’introuvable Dictionnaire de pédagogie, de Ferdinand Buisson, véritable compendium d’une pensée et d’une sagesse progressistes en éducation publié sous Jules Ferry (Buisson est un radical et un humaniste pour lequel j’ai énormément d’affection). Eh bien une version est en ligne!

Je ne cite même pas les sites du MELS ou du CSE ou des syndicats: ça va sans dire. Et ça fait déjà beaucoup. Il me reste en fait tout juste la place pour citer le site belge L’École démocratique, qui est le site de l’Appel pour une école démocratique (Aped), animé par des gens dont je me sens assez proche, tout comme de Michel Delord, chez qui on trouve bien des choses, et notamment des écrits d’un matheux didacticien (je n’ai pas dit un didacticien des maths, notez-le!) fort intéressant, Rudolf Bkouche.

Des blogues

Au moment où je rédige ces lignes, Lise Bissonnette fait beaucoup jaser pour avoir parlé des blogueurs comme formant une «communauté de placoteux». Le fait est qu’elle a sans doute en grande partie raison. En grande partie, mais pas entièrement : car il y a des exceptions, et je pense qu’elle en conviendrait. Quoiqu’il en soit, je fréquente de blogues (j’en possède moi-même un) et certains me sont utiles et parfois précieux. Pour en rester en éducation, ceux que je visite le plus volontiers sont les suivants.

Je ne suis pas enseignant et ma spécialité ne m’amène pas souvent sur le plancher des vaches. Mais j’aime avoir des échos de ce qui s’y passe et de ce que pensent des enseignants. Je souhaite donc, à tout le moins, disposer d’une fenêtre sur le milieu.

Certains blogues sont pour moi de telles fenêtres. Je lis par exemple, avec plaisir et profit, les textes d’un certain Professeur masqué; d’un Prof ou goéland; des billets qui se veulent du Bouillon de poulet pour l’âne; et ceux d’un Prof malgré tout, ou encore d’Un autre prof et même d’un professeur qui voit Le Monde en saignant.
Mario tout de go est le nom du blogue tenu par Mario Asselin, qui collabore d’ailleurs à ce numéro. Nous avons lui et moi des désaccords assez marqués, mais son site m’est une riche source de sujets de réflexions, notamment sur les technologies, mais aussi sur l’actualité, le milieu scolaire et bien d’autres sujets.

Le Réseau pour l’Avancement de l’éducation au Québec possède un blogue, où s’exposent également bien des idées avec lesquelles je suis souvent en désaccord, mais qui méritent réflexion.

Voilà. Bonnes visites, bon vent et heureuse navigation.
Normand Baillargeon
(Baillargeon.normand@uqam.ca)

... ET UNE AUTRE RADIO

2010-04-30T11:26:00.002-04:00

Lundi, de 11 h à 12 h, à l'émission de Jean Carette, à Radio Ville-Marie. On parlera, me dit-on, de philosphie, mais aussi questions sociales et politiques.

UNE RADIO

2010-04-30T08:20:00.001-04:00

Je serai à l'émission Vous m'en lirez tant, de Radio-Canada, ce dimanche 2 mai, entre 14 et 16 heures, pour parler de philosophie.

EXTRAIT D'UNE LETTRE DE ROCKER

2010-04-27T13:36:00.002-04:00

Je traduis en ce moment un livre de Rudolf Rocker. Durant mon travail pour préparer l,introduction de ce livre, je suis tombé sur une lettre datée du 15 mai 1952 (à Boris Yelensky ). Rocker écrit, parlant de l'anarchisme:

«Il me semble que notre mouvement tout entier est devenu un vaste foyer de querelles personnelles — et pas seulement ici, aux États-Unis, mais dans tous les pays. On y trouve tant d’amertume, tant de présomption et une si forte tendance à minorer ou à dire du mal du bon travail d’autrui, qu’il n’est pas étonnant que notre mouvement soit entré dans la phase de son histoire la plus critique depuis l’époque de la Première Internationale. Les idées fondamentales de l’anarchisme ne mourront jamais et elles demeureront un source d’inspiration; mais je doute fort qu’un renouveau de l’esprit libertaire émanera des rangs du mouvement actuel .»

Ça mérite réflexion, il me semble...J'ai en tout cas voulu en garder trace ici.

INTRODUCTION À L’ÉTHIQUE - 3 LA SCIENCE ET L’ÉTHIQUE – 3ème partie

2010-04-21T10:09:00.006-04:00

[Pour Québec Sceptique. Les numéros s'obtiennent essentiellement par abonnement. Ceci est une version abrégée et sans les notes de bas de page.]

Parentèle et réciprocité sont les deux piliers de l’altruisme dans un monde darwinien : mais il se construit bien des structures secondaires sur ces deux piliers.
Richard Dawkins
(The God Delusion, 2006)

Dans cette section sur la science et l’éthique de la présente série, je veux rappeler comment la biologie contemporaine a résolu l’énigme de l’altruisme et, en en exposant quelques-unes, montrer comment cette solution a ouvert la porte à de nombreuses et possiblement éclairantes hypothèses sur les origines et la nature de l’éthique et, partant, sur sa naturalisation.

Ces analyses éparses ont bien évidemment encouragé des tentatives de synthèses, qui les placeraient dans un ensemble cohérent permettant de comprendre globalement les phénomènes liés à la moralité. De tels efforts de synthèse n’ont pas manqué depuis quelques années. Je tracerai la prochaine fois les grandes lignes de l’une d’entre elles, proposée par le bien connu Michael Shermer, fondateur du magazine Skeptic. Je poserai alors aussi la question de la signification de ces travaux pour l’éthique et la méta-éthique, tout particulièrement relativement à la guillotine de Hume que j’ai exposée dans un texte précédent (pour mémoire : est-il valide de passer des jugements descriptifs et factuels concernant l’origine de la moralité aux jugements prescriptifs de la moralité? Quelle valeur et quelle signification accorder à des travaux qui semblent s’autoriser ce saut?)

Les questions abordés ici sont vastes et le territoire en friche : ce qui suit est inévitablement partiel et fragmentaire. Pour cette raison, j’indiquerai à la fin de cette série quelques ouvrages qui aideront qui le souhaite à aller plus loin.

Le problème de l’altruisme en biologie

L’altruisme qui pose problème en biologie doit être distingué de l’altruisme au sens courant, qu’on peut appeler altruisme psychologique. L’altruisme psychologique est celui du sens commun, celui de la psychologie et de la philosophie usuelles et il qualifie un acte comme altruiste s’il est posé pour des motifs dirigés vers le bien d’autrui «et sans prise en considération d’un quelconque avantage personnel futur», comme le dit bien Christine Claven. A contrario, un acte relève de l’altruisme évolutionniste s’il a pour effet «d’augmenter la valeur de survie et de reproduction d’autrui aux dépens de sa propre valeur de survie et de reproduction ».

Des comportements altruistes entendus en ce sens sont légion dans la nature. Parmi les cas d’altruisme qui intriguaient tant Darwin figuraient notamment, on l’a vu, ceux de ces insectes de l’ordre des Hyménoptères, qui comprend les abeilles, les fourmis et les guêpes. C’est qu’on y retrouve des femelles stériles qui ne se reproduisent pas et qui passent plutôt leur vie à s’occuper des filles mises au monde par leur mère et aussi des individus (comme les abeilles) qui défendent la colonie par des comportements qui causent leur mort (par exemple, en piquant les intrus).

Mais l’existence tant de ces actes altruistes que de ces individus stériles pose une formidable énigme, déjà reconnue par Darwin, à la théorie de l’évolution. Et on comprend sans mal pourquoi, quand il présentera la sociobiologie, E.O. Wilson pourra écrire que la question de l’altruisme en constitue le problème théorique fondamental. Wilson le formulera comme suit: «[…] comment l’altruisme qui, par définition, diminue la valeur sélective de l’individu, peut-il évoluer par sélection naturelle? ». On ne saurait mieux dire.

Certains auteurs tirèrent de ces difficultés la conclusion que d’autres forces que celles postulées par la théorie de l’évolution devaient être à l’œuvre dans l’évolution; d’autres suggérèrent de sortir du cadre du darwinisme classique et de penser l’évolution à partir du groupe plutôt que de l’individu — et cette approche conserve aujourd’hui encore quelques défenseurs. Un siècle d’efforts insatisfaisants s’écoula et il fallut attendre la nouvelle synthèse, celle du néo-darwinisme incorporant la révolution génétique, pour qu’une solution apparaisse.

Dans le cadre de cette nouvelle synthèse, c’est à partir des gènes plutôt que des individus que l’évolution doit être comprise : le darwinisme classique cherchait à comprendre les caractéristiques des organismes comme conférant ou non un avantage dans la compétition avec les autres pour laisser des descendants; la nouvelle synthèse se demande comment ces caractéristiques aident (ou non) les gènes qui constituent cet organisme à assurer leur pérennité.

Hamilton et la sélection de parentèle

Ce n’est qu’en 1964 que William D. Hamilton (1936-2000) donnera la réponse désormais la plus généralement admise à certaines questions que nous avons soulevées plus haut .

L’idée de base est que l’altruisme peut se développer entre des organismes qui ont des liens de parenté (on parlera pour cette raison d’altruisme de parentèle) et qui partagent donc des gènes en commun. Cet altruisme survient dès lors que les bénéfices qu’en tire le receveur sont supérieurs à ce qu’ils ont coûté au donneur. Hamilton formule une règle qui porte désormais son nom: rB > C, où B est le bénéfice pour celui qui profite du comportement altruiste, C le coût pour l’organisme altruiste et r le coefficient de proximité génétique. On comprend ainsi qu’un gène, que Dawkins appellera « égoïste » quand il vulgarisera les idées de Hamilton en 1976, peut programmer son porteur à aider des individus qui porte une de ses répliques et que cet altruisme augmente sa possibilité de proliférer. Cette idée est non seulement intuitivement convaincante quand on réfléchit à des animaux comme les humains, où les enfants possèdent la moitié des gènes de chacun de leurs parents, le quart avec leurs petits-enfants, et ainsi de suite, mais elle résolvait aussi brillamment l’énigme des insectes Hyménoptères, dont la génétique est particulière. [L’encadré qui suit fournit un début d’explication de cette question complexe].

**************************************************************************************

« Chez les abeilles, ainsi que chez la majorité des espèces de cet ordre, les femelles sont issues d'un zygote diploïde. Par contre les mâles […] se développent à partir d'un ovule haploïde non fécondé. Dans ce système haplodiploïde les valeurs des relations d'apparentement sont modifiées et la transmission des gènes devient alors différente entre les lignées maternelles et paternelles. [… La socialité des abeilles repose sur ces observations. Une femelle partage plus de gènes avec ses sœurs (3/4) qu'avec ses propres descendants (1/2). Par conséquent, on comprend qu'au niveau évolutif un système génétique conduisant à augmenter la production de sœurs au détriment d'une descendance directe puisse être sélectionné.»
Source : Insectes sociaux : [http://insectesociaux.skyrock.com/2.html]

**************************************************************************************
L’altruisme de parentèle est une première percée, un premier pilier comme dit Dawkins, vers une approche évolutionniste de l’éthique : il permet de comprendre que chez nos ancêtres était en place quelque chose qui permettra le développement de la moralité. L’altruisme réciproque fournira la deuxième percée.

L’altruisme réciproque

L’altruisme de parentèle concerne nos proches ; cependant, la moralité semble impliquer plus que cela, puisqu’existent dans nos sociétés (et déjà chez certains animaux) de multiples formes d’altruisme pratiquées envers des êtres avec lesquels nous ne partageons manifestement pas ou que bien peu de gènes.

Mais des gènes qui nous prédisposeraient à pratiquer l’altruisme envers des êtres auxquels nous ne sommes pas génétiquement liés contribueraient à la propagation de gènes égoïstes et devraient donc disparaître avec le temps. La solution de cette nouvelle énigme date de 1971 et est en grande partie l’oeuvre de Robert Trivers qui suppose que l’altruisme émerge comme stratégie de réciprocité . L’idée de départ est la suivante.

L’altruisme de réciprocité est une stratégie par laquelle un organisme fait preuve d’altruisme envers un autre organisme afin de pouvoir plus tard être à son tour le bénéficiaire de son altruisme. «Gratte-moi le dos et je gratterai le tien plus tard», en somme.

*************************************************************************************

L’altruisme réciproque chez les chauve-souris vampires

L’altruisme réciproque est pratiqué chez les chauve-souris vampires (Desmodus Rotundus), qui ont été étudiées par G. Wilkinson. Ce cas est notable puisque son apparition suppose notamment, comme on le verra, des capacités cognitives développées permettant la détection des tricheurs.
Il est fréquent pour ces animaux de ne pas parvenir à se nourrir durant une nuit donnée : or, ils mourraient s’ils ne mangeaient pas durant quelques jours de suite.
Ici, une chauve-souris affamée en sollicite une autre, d’abord en lui grattant le ventre (c) puis en lui léchant le visage (d); la donneuse, consentante, régurgite ensuite du sang à la demandeuse (e).
[Wilkinson, Gerald S., «Reciprocal Food Sharing in the Vampire Bat», Nature, 1984, 308: 181-184]
*************************************************************************************

Mais notre problème reste posé. En effet, là où l’altruisme réciproque est pratiqué, il sera avantageux de recevoir sans jamais donner et de devenir un bénéficiaire sans contrepartie (communément appelé : «free-rider»), un tricheur qui bénéficie sans jamais payer son dû des avantages de la coopération : en ce cas, l’évolution ne devrait à terme produire que de tels tricheurs et interdire l’altruisme de réciprocité : si le hasard fait apparaître ce type de gènes, l’évolution les éliminera. Comment la coopération que postulle l’altruisme réciproque et qui existe manifestement a-t-il pu se déployer ?

La théorie des jeux, qui pose de manière générale et formelle la question de la coopération et des conditions de sa pratique avantageuse, va permettre de poser et de résoudre cette question.

La théorie des jeux à la rescousse

La théorie des jeux, exposée en 1944 par John Von Neumann (1903-1957) [voir encadré] et Oskar Morgenstern (1902 -1977), est devenue un puissant et indispensable outil dans les sciences sociales. C’est à elle que le mathématicien John F. Nash (1928), rendu célèbre par le film A Beautiful Mind, a apporté ses plus importantes contributions scientifiques. Elle s’est avérée extrêmement utile pour cerner certains problèmes concernant l’évolution et pour étudier ces innombrables dilemmes bien réels qui apparaissent quand on doit choisir de coopérer ou non dans la poursuite de nos intérêts personnels qu’on cherche rationnellement à maximiser. Pour en avoir une idée, considérez ce qui suit.

*************************************************************************************

John von Neumann (1903-1957) a été un des plus grands scientifiques du XXe siècle. En plus de la théorie des jeux, il a contribuée de manière significative à des développements en mécanique quantique, en analyse fonctionnelle, en informatique, en théorie des ensembles, en intelligence artificielle, ainsi que dans bien d’autres domaines des mathématiques.
Les légendes qui circulent sur son intelligence et sa mémoire, qui étaient extraordinaires, abondent. En voici une.
Il est amusant de poser à des mathématiciens la petite énigme suivante. Deux cyclistes distants de 20 km partent au même moment l’un vers l’autre, tous deux roulant à 10 km/h. Toujours au même moment, une mouche quitte le guidon d’un des vélos et vole à 15 km/h vers le guidon de l’autre ; quand elle l’atteint, elle fait instantanément demi-tour et revient vers le premier vélo ; et ainsi de suite, jusqu’à ce que les deux vélos se rejoignent. On demande quelle distance la mouche a alors parcourue.
Les personnes formées en mathématiques voudront typiquement résoudre cette énigme en sommant la série des distances parcourues : ce qui est long et compliqué. Mais si on remarque que les vélos se rencontreront une heure après leur départ et que la mouche aura donc volé durant une heure, on sait donc aussitôt qu’elle aura parcouru 15 km.
On raconte qu’on posa un jour cette énigme à von Neuman. Il répondit aussitôt : «15 km». «Vous la connaissiez», dit son questionneur. «Pas du tout, répondit von Neumann. J’ai simplement sommé la série».

*************************************************************************************

Supposons que deux personnes, Jean et Thierry, ont été arrêtées par la police qui les soupçonne d’un crime grave, mais sans pouvoir le prouver. La police peut cependant prouver leur culpabilité pour un délit moins grave. On les interroge séparément, chacun étant dans une pièce différente. Chaque prisonnier peut avouer ou ne pas avouer le crime plus grave, mais il ignore ce que fera l’autre.

Si tous deux confessent, chacun fera une peine de prison de 5 ans; si aucun des deux ne confesse, ils seront incarcérés pour un an — la peine prévue pour le délit moins grave que la police peut prouver; mais on leur promet aussi que si l’un d’eux confesse, il sera libre, tandis que son partenaire écopera de dix ans de prison.
La théorie des jeux étudie de telles situations conflictuelles (les scénarii peuvent être infiniment plus complexes) et cherche, en dressant une «matrice des gains», à déterminer la stratégie rationnelle optimale.

On notera que dans le dilemme présenté ici, la poursuite par chacun de son seul intérêt maximisé (ne pas aller en prison) conduit les deux joueurs en prison pour cinq ans, tandis que s’ils coopèrent et renoncent à leur intérêt personnel maximisé, ils obtiennent le meilleur résultat collectif (chacun écopant d’une seule année de prison) et les individus s’en tirent mieux s’ils coopèrent que s’ils sont égoïstes.

Revenons à notre altruisme de réciprocité. Il s’agira de trouver comment certains animaux placés dans certaines circonstances et jouant de manière répétée à un tel dilemme du prisonnier finiront par générer un altruisme de réciprocité qui serait la stratégie la plus avantageuse. Robert Axelrod a identifié les conditions qui doivent être réunies . Les organismes doivent d’abord rencontrer souvent les mêmes autres organismes; ils doivent reconnaître ces organismes déjà croisés et les distinguer d’organismes étrangers; ils doivent enfin se rappeler comment ils ont été traités par les organismes qu’ils ont croisés, car la détection des tricheurs est cruciale. Mais si ces conditions sont réunies, à long terme, la coopération et l’altruisme réciproque vont se fixer dans les populations concernées et ceux-ci s’avèrent donc compatibles avec la sélection naturelle et pourrait avoir émergé d’elle.

Un des plus intéressant des travaux réalisés dans ce contexte a justement été accompli par Robert Axelrod. Nombreux sont ceux qui y voient une prometteuse avenue vers une gauche néo-darwinienne — comme une sorte de mise à jour de la réflexion de Kropotkine .

En un mot, il a organisé des tournois dans lesquels diverses stratégies de comportement à adopter dans des situations de possible compétition ou coopération s’affrontaient — des stratégies pouvant aller de coopérer toujours, ne jamais coopérer et couvrant un immense spectre d’autres options entre les deux . De nombreuses personnes étaient invitées à rédiger un programme informatique prescrivant à des créatures leurs comportements en réaction au comportement d’autres créatures avec lesquelles ils interagissent. Axelrod les fit ensuite entrer en compétition chacune contre chacune des autres afin de voir laquelle aurait le plus de succès. C’est le plus simple et le plus court de tous les programmes qui concourut dans cette compétition qui l’emporta. Appelé Tit-for-tat, c’est-à-dire donnant-donnant, il préconise de commencer par coopérer avec l’autre créature que l’on vient de rencontrer et de continuer à coopérer si l’autre coopère , mais de ne pas coopérer si l’autre ne coopère pas et de continuer à réagir de la sorte lors des rencontres subséquentes, en répondant par de la coopération à de la coopération et à un refus de coopérer par un refus de coopérer.

Ces deux piliers en place, on devine sans doute qu’ils invitent à construire un très grand nombre de ces «structures secondaires» dont parle Dawkins et qui concernent non seulement la moralité, mais de très nombreux autres sujets.

Une pléthore de travaux et d’avenues de recherche

Les recherches en question sont aujourd’hui réalisées en sociobiologie, en psychologie (évolutionniste), en anthropologie, en biologie, en philosophie et en théorie des jeux. Ils portent sur l’évolution des comportements sociaux et altruistes, et sur les conditions nécessaires à leur apparition.

Claven en dresse le sommaire inventaire suivant: «En réalité, elles donnent des interprétations de la fonction et des conditions nécessaires à l’apparition de phénomènes liés à la moralité : sentiments sociaux, capacité de réflexion, transmission culturelle, propension à sanctionner certains comportements, normes de conduite, etc. Ce domaine d’investigation, quoique encore largement inexploré, est à la fois foisonnant et prometteur. Voici quelques résultats qui me paraissent particulièrement intéressants. Tout d’abord un bon nombre de recherches montrent que pour être efficaces, les normes sociales doivent être renforcées par la sanction ou par des émotions suffisamment fortes pour motiver l’action. D’autre part, il semblerait que la stabilité des groupes sociaux dépende de la présence, chez leurs membres, de certaines tendances à caractère social ; notamment la tendance à se conformer à la majorité ou à imiter les individus prestigieux. Enfin, de manière plus générale, l’apparition et la stabilisation du comportement et de la pensée morale trouvent diverses explications: la moralité aurait par exemple été sélectionnée parce qu’elle favorise la coordination et la coopération entre les individus d’une société ; selon d’autres auteurs, elle aurait été sélectionnée parce qu’elle permet d’établir une certaine égalité entre les membres d’une société .»

Étant donné ces faits, que s’ensuit-il pour la compréhension de ce que nous sommes et pour l’éthique en particulier ? Dawkins a formulé de manière remarquable cette question en ouverture de l’ouvrage désormais classique dans lequel il vulgarisait les idées que je viens d’exposer. Il nous demande d’imaginer un homme dont on saurait qu’il a longtemps survécu, et même vécu en étant très prospère, dans le milieu des gangsters de Chicago. Ce serait, dit-il, raisonnable de conclure que cet homme possède certaines caractéristiques — disons : qu’il est dur, impitoyable, qu’il a la détente facile, etc.

Dawkins poursuit : «Comme les gangsters de Chicago triomphants, nos gènes ont survécu, dans certains cas pendant des millions d'années, dans un monde hautement concurrentiel. Cela nous laisse en droit d'attendre certaines qualités dans nos gènes. J'indiquerai que la qualité prédominante escomptée dans un gène triomphant est l'égoïsme impitoyable. Cet égoïsme génétique suscitera habituellement de l'égoïsme dans le comportement individuel. Cependant, comme nous le verrons, il existe des circonstances spéciales dans lesquelles un gène peut mieux atteindre ses propres buts égoïstes en encourageant une forme limitée d'altruisme au niveau des animaux individuels .».

La prochaine fois, j’examinerai la synthèse de ces travaux tentée par Michael Shermer et proposerai un recul critique sur ces efforts de naturalisation de l’éthique, sur leur portée et leur signification.

QUELQUES OBSERVATIONS DE CHOMSKY SUR CERTAINES TENDANCES DE L’ANARCHISME ACTUEL

2010-04-17T07:58:00.000-04:00

[Pour Le Monde Libertaire]

Il faut précieusement préserver le souvenir des idées anarchistes et, plus encore, des inspirantes luttes menées par les peuples qui ont cherché à se libérer de l’oppression et de la domination : non comme des manières de figer la pensée dans de nouveaux moules, mais comme une base à partir de laquelle comprendre à la fois la réalité sociale et le travail qu’il faudra accomplir pour la changer.
N. Chomsky

Je voudrais ici revenir sur une toute récente entrevue dans laquelle Noam Chomsky répond à quelques questions qui lui sont posées sur l’anarchisme [1]. Trois raisons m’incitent à le faire.

La première est que ce que raconte Chomsky n’est jamais inintéressant.

La deuxième est qu’il est relativement rare, depuis quelques années à tout le moins, qu’il se prononce sur l’anarchisme et tout particulièrement sur l’état de santé de l’anarchisme contemporain, comme c’est le cas dans cet entretien.

La troisième est que ce qu’il suggère est de nature à alimenter les discussions que nous devrions avoir entre nous sur les importantes questions vers lesquelles pointe Chomsky.

Mais avant d’en arriver à ces sujets, j’aimerais toucher un mot du rapport de Chomsky à l’anarchisme. J’insiste, cependant : il ne s’agit que d’un mot et la question des rapports de Chomsky à l’anarchisme, envisagée globalement et dans la longue durée de son activité théorique et militante, est plus complexe que ce que j’en dirai dans les lignes qui suivent, qui ne proposent qu’un modeste survol d’un territoire méconnu — et qui demanderait à être attentivement exploré.

Des rapports constants et singuliers

On se méprend souvent, m’a-t-il semblé, sur l’anarchisme de Chomsky, allant parfois jusqu’à lui refuser (sic!) cette appellation qu’il revendique pourtant.

Or Chomsky n’a cessé de se réclamer de ce qu’il appelle couramment, sans refuser l’appellation anarchiste, le socialisme libertaire. Son intérêt pour ces idées est ancien et le tout premier texte qu’il a publié, à neuf ans et dans le journal de l’école qu’il fréquentait alors, portait sur la Guerre d’Espagne, qui faisait alors rage et à laquelle, plus tard, il consacrera encore d’autres écrits, dont un texte majeur sur l’objectivité dans les travaux académiques. Chomsky, en fait, ne cessera jamais tout à fait d’écrire sur l’anarchisme, de parler de lui ou de s’en réclamer.
Je ferai pour commencer deux remarques sur cet anarchisme de Chomsky.

La première est son anti-autoritarisme qui résulte de la conviction que les êtres humains se développent de manière optimale dans des conditions de liberté. Il en résulte bien entendu le refus du capitalisme et de l’économie de marché, les corporations étant décrites comme des institutions totalitaires, mais aussi de l’économie planifiée et du socialisme étatique. Il résulte aussi, de cette importance accordée à la liberté, des conceptions de l’éducation, du politique, de l’État, de la culture et de bien d’autres sujets où les contraintes à chaque fois sont a priori perçues comme suspectes et devant se justifier — les abattre devenant le mot d’ordre quand elles ne peuvent passer le test de leur justification. (Notons sans pouvoir y insister que cette revendication de liberté est depuis toujours, au sein de l’anarchisme, en tension avec un idéal égalitaire, et l’expression socialisme libertaire qu’utilise couramment Chomsky a le mérite de la rappeler.)

Ma deuxième remarque est pour rappeler que Chomsky inscrit fermement son anarchisme dans la tradition des Lumières et dans le rationalisme qui les caractérise. La référence au rationalisme signifie bien entendu un solide engagement envers la raison, la science, la rigueur et le débat argumentatif; mais il signifie aussi une défense d’une certaine conception de l’être humain au sein de laquelle la liberté évoquée plus haut est centrale, et dans laquelle il est admis, contre un certain culturalisme et contre un certain empirisme qui les croit indéfiniment malléables, que les êtres humains possèdent des caractéristiques naturelles qui les définissent. Comme on le soupçonne, ses travaux en linguistique et en science cognitive apportent quelque crédit à ces idées, même si Chomsky a toujours été très prudent sur les rapports entre ses contributions à la linguiste et ses positions politiques libertaires, refusant d’y voir autre chose que des liens ténus et établis à un niveau passablement élevé d’abstraction. Quoiqu’il en soit, ce rationalisme ainsi défini singularise lui aussi Chomsky : parmi les anarchistes, d’abord, mais aussi au sein de la gauche.

Au total, Chomsky se fait de l’anarchisme une idée assez large pour, sinon y faire figurer, du moins en rapprocher des auteurs qui seraient tenus par certains comme étant, sinon extérieurs au mouvement, ou du moins comme se situant à ses franges — par exemple Anton Pannekoek, théoricien des conseils ouvriers. Il exprime aussi une profonde sympathie pour des auteurs anarchistes relativement moins connus, comme Diego Abad de Santillan ou Rudolph Rocker.

Chomsky invite au total à une vision non dogmatique de l’anarchisme, qui reconnaît à la fois son importance et sa singularité dans l’histoire des idées et des mouvements politiques et son actualité : il a à ce propos maintes fois rappelé la valeur de ce que l’anarchisme, tel qu’il le conçoit, met de l’avant, de ses espoirs, de son projet politique et économique et affirmé leur pertinence dans la résolution des défis que nous affrontons aujourd’hui. Ce vers quoi pointent ces espoirs et ces projets est bien décrit dans la déclaration suivante : «Je veux croire, dit Chomsky, que les êtres humains possèdent un instinct de liberté et qu’ils souhaitent réellement contrôler leurs propres affaires; qu’ils ne veulent être ni bousculés, ni commandés ni opprimés etc.; et qu’ils souhaitent avoir l’opportunité de faire des choses qui ont du sens, comme du travail constructif et dont ils ont le contrôle — ou qu’ils contrôlent avec d’autres».

C’est donc, on l’aura deviné, avec des a priori très ouverts et sympathiques que Chomsky parle de l’anarchisme actuel, à propos duquel il formule néanmoins quelques critiques et observations qui méritent d’être entendues.

Quelques observations et hypothèses de Chomsky sur l’anarchisme contemporain

Je regrouperai ces observations et hypothèses en trois volets. Elles concernent respectivement l’atomisme et le sectarisme d’à tout le moins une part du mouvement anarchiste actuel; son hostilité envers la science et la technologie; et finalement, la question du réformisme.

Chomsky note pour commencer que s’il existe de (relativement) nombreuses personnes qui se disent attachées à l’anarchisme et qui se réclament de ce qu’elles estiment être l’anarchisme, en revanche il n’existe guère, sauf exception, par exemple en Espagne, de mouvement anarchiste. L’anarchisme tend ainsi à être, du moins aux Etats-Unis (et ailleurs on peut le présumer), plutôt atomisé, non seulement en individus plus ou moins isolés, mais aussi en groupes parfois très sectaires et qui passent un temps considérable à s’attaquer les uns les autres.

Chomsky voit là quelque chose de singulier (et j’ajouterais : de paradoxal), à savoir que, du moins dans son pays, si on excepte de très brèves périodes historiques, il n’y a jamais eu autant d’anarchistes qu’aujourd’hui, mais jamais non plus si peu d’anarchisme, à tout le moins si, par ce dernier mot, on entend un mouvement qui serait plutôt unifié dans des combats communs et qu’on pourrait dès lors critiquer, rejeter, souhaiter améliorer ou au contraire abattre, et ainsi de suite.

Une tâche lui parait donc s’imposer : le dépassement du sectarisme et de l’intolérance et, dans la reconnaissance de notre grande ignorance de ce que sera une société libertaire, l’admission qu’il reste de la place pour des désaccords sains et constructifs, mais qu’il faut savoir exprimer dans, comme il le dit, des échanges tenus «de manière civilisée et fraternelle et avec le sentiment d’une solidarité entretenue dans la poursuite d’un but commun».

Le deuxième ensemble de remarques de Chomsky se déploie justement à partir de l’examen de cette question des buts communs à poursuivre. Lesquels choisir? Et comment les poursuivre de manière efficace? Il en signale deux qui lui paraissent tout particulièrement vitaux : la prolifération nucléaire et la crise environnementale. Or, s’agissant de cette dernière, ajoute-t-il, il existe aussi, chez certains anarchistes, une attitude d’opposition à la science qui disqualifie d’emblée l’anarchisme comme avenue politique crédible et sérieuse. «À moins, dit-il, de consentir à [réduire l’humanité] à 100 000 chasseurs-cueilleurs, si on prend au sérieux la survie de milliards d’être humains, de leurs enfants et petits-enfants, cela va demander des percées scientifiques et technologiques».

On notera ici que Chomsky ne préconise en rien une idolâtrie de la science ou de la technologie, comme on notera aussi qu’il n’ignore rien non plus (rappelons-nous de ce qu’il dit de la prolifération nucléaire) des usages potentiellement mortels pour l’espèce toute entière qu’on peut en faire : il n’est toutefois pas difficile d'identifier des individus ou des groupes, parmi les anarchistes mais pas seulement là, qui ont bel et bien cette attitude qu’il décrie, une attitude qui peut en effet fort bien avoir, en bout de piste, les terribles effets qu’il redoute.

Le troisième ensemble de remarques concerne, si je comprends bien sa pensée, le type d’action que nous devrions entreprendre pour confronter ce vaste et puissant système à la fois corporatif et étatique dans lequel nous vivons et qui s’est mis en place depuis des décennies à coup d’ingénierie sociale réalisée à grande échelle.

Ce vers quoi il souhaite attirer l’attention, cette fois, c’est sur le fait que ce combat, aussi bien sur le plan de la réflexion que de l’action concrète et de la pratique, exige et exigera bien plus que de grandes et vertueuses déclarations d’adhésion à des objectifs lointains (disons : ‘je veux vivre dans une société juste, libre et égalitaire’) : cela demande la défense de causes, des buts plus proches et modestes, et, à travers «la reconnaissance de la réalité sociale et économique telle qu’elle est», la création patiente et progressive des institutions de demain au sein de la société d’aujourd’hui — comme le disait déjà Bakounine.

En rester à la pureté des propositions, pense Chomsky, constitue un frein à une action militante efficace qui devrait avoir des causes à défendre en matière de droits des travailleurs, de problèmes environnementaux, de la lutte à la pauvreté et ainsi de suite. Faute de quoi, on court, dit-il, le risque de sombrer dans «ce sectarisme, cette étroitesse, ce manque de solidarité et d’objectifs partagés qui a toujours été une pathologie des groupes marginaux, particulièrement à gauche».

Ce sectarisme peut en outre être dommageable à ceux que ses promoteurs voudraient précisément aider, dès lors qu’il conduit à adopter des stratégies militantes qui, sous des couvert de radicalité, renforcent finalement la position des institutions dominantes tout en nous éloignant de combats qui doivent être menés et de ceux avec lesquels nous devrions combattre.

Chomsky prend ici comme exemple, américain, un anarchisme qui se réfugierait derrière un anti-étatisme de principe pour ne pas appuyer la réforme de la santé qui se met en place, toute imparfaite soit-elle, et dont des millions de personnes bénéficieront. Une telle ligne de conduite interdit en outre à toutes fins utiles de contribuer à l’éducation et à la mobilisation qu’exige la crise économique, dont les mêmes personnes que tout à l’heure souffrent les premières.

Fort heureusement, conclut Chomsky, des journaux et organisations anarchistes ne sombrent pas dans ces carences et se préoccupent de ces objectifs à court terme. Cela aussi, et fort heureusement, est exact.

Il y a là, je pense, de quoi amplement alimenter des discussions.

VOYEZ-VOUS ÇA?

2010-04-14T20:01:00.004-04:00

Ici.

ÇA VOUS INTÉRESSERA PEUT-ÊTRE VOUS AUSSI...

2010-04-13T07:58:00.007-04:00

Le libre-arbitre n'existe probablement pas, disent des scientifiques, mais ne le répétez pas et n'allez pas désespérer le 'Billancourt de la liberté'.

Une campagne pour faire arrêter le Pape pour crimes contre l'humanité lors de son prochain voyage en G.B.? R. Dawkins est bien d'accord.(En français ici) Que diront les quelque 68% d'Américains qui croient au diable (sic!) ? Que c'est un détail, je suppose...Il est vrai que le diable a été identifié: c'est C. Hitchens.

Les Simpsons sont avec moi!

Le rôle de intellectuel radical selon un certain Chomsky. Une vidéo, ici.

Sam Harris sur la science, les faits et la moralité. Réponse critique de Massimo Pigliucci. Réplique de Sam Harris.

Lise Bissonnette sur le journalisme, le web, les blogues et tout ceci-cela.

Ned Block et Philip Kitcher recensent de manière très critique le récent livre de Jerry Fodor et de Massimo Piattellli-Palmarni sur Darwin, qui fait énormément jaser. C'est ici.

CHEZ CHRISTIANE CHARRETTE...

2010-04-11T18:45:00.003-04:00

... demain, lundi le 12 avril, pour parler de Stéroïdes pour comprendre la philosophie et de Je pense, donc je ris. Humour et philosophie.

Ils m'attendent à 9: 30: je dois donc passer vers 10 heures.

Voici la couverture de Je pense, donc je ris:

DEUX RECENSIONS

2010-04-11T11:16:00.001-04:00

(Billet paru dans Le Libraire)

L’AVENIR DE LA GLOBALISATION DU MONDE

L’économie est une science sociale singulière.

On y trouve pour commencer des modèles mathématiques sophistiqués et d’une énorme complexité qui donnent à ses analyses et prédictions une précision inégalée parmi les sciences sociales.

L’ennui, et c’est là un petit secret bien mal gradé puisque chacun peut vite le découvrir, l’ennui est que ces modèles reposent souvent sur des hypothèses et idéalisations qui font qu’analyses et prédictions n’entretiennent parfois qu’un lien bien ténu avec la réalité.

Par ailleurs, dans l’espace public, il arrive que le discours tenu au nom de l’économie soit profondément idéologique et serve ni plus ni moins d’arme au service de certains intérêts, qu’il serait superflu de nommer ici.

Devant ce qui est avancé au nom de la science économique, une saine prudence s’impose donc.

Ce que signifiera la fin du pétrole

Ceci rappelé, j’en viens au livre de Jeff Rubin.

Celui-ci est un économiste qui a travaillé dans les plus hautes sphères (nommément à la CIBC) et qui s’est rendu célèbre pour quelques prédictions qui se sont réalisées (notamment la chute du marché immobilier de Toronto). Il est à présent auteur et conférencier spécialisé sur la question du pétrole et sur l’impact qu’aura la flambée annoncée de son prix — Rubin prédisait dès 2000 un baril à 100$; il prédit qu’il sera bientôt à 200$, voire plus.

Sa thèse est simple. La demande pour du pétrole continue de croître, alimentée comme chacun sait par des pays comme la Chine et l’Inde, mais aussi par les pays de l’OPEP, le Mexique, la Russie. Le pétrole qui reste, car il en reste, va coûter de plus en plus cher à extraire (pensons aux sables bitumineux de l’Alberta).

Or, c’est le pétrole qui a servi de combustible à la globalisation et qui a permis, par le faible coût du transport, la course vers les endroits où se trouvent des ressources et de la main d’oeuvre bon marché. Ces possibilités se fermant, le monde va bientôt radicalement changer.

M. Rubin est un auteur agréable à lire et qui sait raconter une histoire, ce qui est assez rare chez les auteurs d’essais : on n’a aucun mal à comprendre pourquoi il est un orateur énormément sollicité sur le circuit où il y a une forte demande pour des propos comme les siens. Avec lui, problématiques et concepts économiques deviennent clairs et incarnés.

Il faut lire par exemple ces pages où il raconte le circuit économique que fait un saumon pêché en Norvège, transporté en Chine pour y être mis en filets puis envoyé à votre supermarché avant d’aboutir dans votre assiette au restaurant (pp. 12-14) : ça en fait des kilomètres et des litres de pétrole et ce que Rubin soutient se comprend alors parfaitement.

La meilleure partie du livre me paraît se trouver dans les derniers chapitres, où l’auteur argue que notre monde va rapetisser puisque nous vivrons et consommerons plus localement. J’avoue que j’aurais aimé qu’il s’attarde plus longuement à cet aspect des choses. En tout cas, c’en serait fini des fraises du bout du monde en janvier, fini d’habiter loin de son travail, et les voyages en avion seraient drastiquement réduits. En ce sens, notre monde, en rapetissant, redeviendrait aussi immense. «C’est le retour à un nouveau monde […] beaucoup plus vaste, dans lequel nous sommes beaucoup plus petits», écrit-il. (p. 368)

Les possibles limites d’une thèse

Toutefois, et outre que cette thèse de la fin du pétrole n’est absolument pas neuve, les principaux défauts de l’ouvrage, à mon sens, sont ceux de la profession de leur auteur que j’évoquais en commençant. La globalisation du monde est en effet un phénomène politique, historique, idéologique et social qui ne se réduit absolument pas à l’économie, encore moins au pétrole et à son prix.

Son combustible fut aussi et reste une idéologie mortifère mise aux services d’institutions d’une puissance inouïe, parfois occultes et à la légitimité démocratique douteuse ou inexistante. Dans le cas du pétrole, ce furent par exemple ces multinationales s’appropriant illégitimement des ressources, cela dans le cadre d’un ordre international maintenu par la force.

Si le propos de M. Rubin fait trop massivement l’impasse sur tout cela, c’est qu’il accepte d’emblée les cadres idéologiques où se déploie notre économie et n’imagine pas qu’on pourrait en changer.

L’auteur du deuxième livre dont je veux parler ne partage absolument pas les a priori de l’économiste.

Le pari de Chomsky

Les personnes qui me lisent ailleurs qu’en ces pages le savent, mais je le précise par honnêteté : je suis un grand admirateur de Noam Chomsky.

Scientifique éminent, l’homme a été au cœur de la création des sciences cognitives, un événement scientifique majeur du siècle dernier. Il a renouvelé la linguistique et apporté à la philosophie des contributions incontournables, notamment en ravivant les traditions rationaliste et innéiste. Qui le lit, ou discute avec lui, ce que j’ai eu la chance de faire récemment, ne doute pas être devant un esprit d’une puissance hors de l’ordinaire. Et cela tout le monde en convient, du moins quand il s’agit de sciences cognitives, de linguistique ou de philosophie.

Mais il y a un deuxième Chomsky, ouvertement anarchiste et lui aussi auteur d’une œuvre majeure, mais cette fois souvent reçue avec hostilité, et dans laquelle il n’a cessé de dénoncer la politique étrangère américaine et la globalisation du monde menée par les institutions dominantes et à leur profit.

Si vous ne connaissez pas bien l’un ou l’autre de ces Chomsky, ces entretiens entre lui et Jean Bricmont (il s’agit bien de celui de la célèbre affaire Sokal) sont une occasion idéale de faire connaissance.

Bricmont interroge donc Chomsky, habilement et sans craindre de le pousser parfois dans ses derniers retranchements. En deux entretiens, le territoire couvert est vaste : philosophie, science, changement social, nature humaine, impérialisme, histoire politique récente, anarchisme et quelques autres.

Chomsky est parfaitement lucide sur ce qu’a signifié la globalisation du monde des vingt dernières années et ce qui l’a alimentée. Ce qu’il a à en dire converge vers ce qu’il appelle un «pari de Pascal», celui qu’il a fait sa vie durant : «Si nous abandonnons l’espoir et que nous nous résignons à la passivité, nous faisons en sorte que le pire adviendra; si nous conservons l’espoir et travaillons dur pour que ces promesses se réalisent, la situation peut s’améliorer». (pp. 29-30)

Sitôt qu’on se place dans la perspective qu’ouvre Chomsky, on se met à imaginer d’autres avenues pour la globalisation et on se dit, entre tant d’exemples, que l’abolition ou la diminution des dépenses militaires (et de mille autres activités économiques destructrices) seraient aussi des manières toute simples de changer l’économie…

Ouvrages recensés

RUBIN, Jeff, Demain, un tout petit monde. Comment le pétrole entraînera la fin de la mondialisation, Éditions Hurtubise, Montréal, 2010.

CHOMSKY, Noam et BRICMONT, Jean, Raison contre pouvoir, le pari de Pascal, L’herne, Collection Carnets, Paris, 2009.

CHEZ JOEL LE BIGOT

2010-04-10T07:07:00.003-04:00

Je serai chez Joel Le Bigot demain (dimanche, le 11 avril) matin pour parler de Stéroïdes pour comprendre la philosophie et de Je pense, donc je ris. Humour et philosophie, le collectif que j'ai co-dirigé avec Christian Boissinot.

DES NOUVELLES ; ET MES ÉTUDIANTS ME FONT HONNEUR

2010-04-05T10:16:00.012-04:00

Je suis enseveli sous une tonne de papier, avec des tas de textes à rendre et le sentiment que tout ce papier pourrait bien suffire à assécher le Richelieu qui coule devant chez moi. À peine de le temps d'écrire ici et encore moins d'y intervenir.

Je prendrai tout de même le temps d'aller faire un saut au lancement de la collection Stéroïdes pour comprendre, d'Amérik Média, dont les trois premiers titres paraissent simultanément. Ce sont: Stéroïdes pour comprendre le réchauffement climatique, de François Watier; Stéroïdes pour comprendre les OGM, de Valérie Levée; et Stéroïdes pour comprendre la philosophie, que je signe. Le lancement a lieu à Montréal, à la librairie Port de tête, le lundi 12 avril, de 17 à 19h. Informations ici.

Au même endroit, mais le 16 avril cette fois, lancement du collectif dirigé par Marc Chevier, Par delà l'école-machine, dans lequel je signe un chapitre.

Richard Brouillete continue de présenter son film, L'encerclement, qui vient de sortir en France. Le 9 avril il est à Caen, au Cinéma Lux. Autres dates disponible sur le site du film.

Finalement, quelque chose qui m'a énormément touché. Depuis une dizaine d'années, je donnais en grands groupes et à la demande de mon université, des cours de premiers cycle de fondements de l'éducation. Les étudiantes et étudiants m'ont fait l'honneur d'en dire du bien et de les évaluer très positivement. Comme il fallait s'y attendre, on a donc choisi d'abolir cette formule, à ma grande tristesse. Mais mes étudiantes et étudiants protestent et viennent de lancer une pétition. Je suis ému et honoré, vraiment ému et honoré.

Si je vous ai enseigné et que vous souhaitez signer, c'est ici. On verra ce que ça donne. Mais merci à toutes et tous. Vous l'ai-je dit? Je suis touché.

En attendant, je me promets qu'un jour, et pas trop lointain, je raconterai mes belles aventures dans le merveilleux monde des sciences de l'éducation.

DIX ÉNIGMES PHILOSOPHIQUES À MÉDITER

2010-03-19T16:29:00.003-04:00

Un chapitre prévu pour mes Stéroïdes pour comprendre la philosophie, mais qui n'y sera pas faute de place. C'est un work-in-progress qui devrait être revu et corrigé.]

Nous terminerons notre (inévitablement incomplet) survol de la philosophie en vous proposant dix énigmes philosophiques qui sont autant d’invitations à en prolonger l’étude dans les directions qu’elles suggèrent

1. Zénon rattrapera-t-il la tortue?

Zénon! Cruel Zénon! Zénon d'Êlée!
M'as-tu percé de cette flèche ailée
Qui vibre, vole, et qui ne vole pas!
Le son m'enfante et la flèche me tue!
Ah! le soleil . . . Quelle ombre de tortue
Pour l'âme, Achille immobile à grands pas
Paul Valéry
(Le cimetière marin)

On ne sait que peu de choses de Zénon d’Élée (vers 490 – vers 425), mais ce que nous en savons donne à penser qu’il possédait une intelligence absolument remarquable.
Zénon était un disciple de Parménide et on lui doit divers arguments extrêmement ingénieux visant à soutenir les doctrines de son maître sur l’impossibilité et le caractère illusoire du mouvement, du changement et de la pluralité. Plus précisément, Zénon, pour défendre ces idées, mettra de l’avant de troublants paradoxes (Proclus lui en attribue 40, dans un traité hélas perdu) destinés à montrer que nos intuitions de ces choses (mouvement, changement, pluralité), que lui et Parménide nient, sont, et pour cause, incohérentes.
Ces paradoxes n’ont depuis lors cessé de fasciner et de préoccuper des philosophes et des scientifiques. Certains d’entre eux, qui concernent le mouvement, ont exercé une profonde influence sur le développement des mathématiques. Ils nous sont connus par la discussion que leur consacre Aristote dans sa Physique et on les désigne par les noms suivants : La Dichotomie, Le Stade, La Flèche et Achille et la Tortue.
Nous allons ici nous intéresser à ce dernier, sans doute le plus célèbre, qui est présenté comme suit par Aristote: «[…] le plus lent à la course ne sera jamais rattrapé par le plus rapide; car celui qui poursuit doit toujours commencer par atteindre le point d’où est parti le fuyard, de sorte que le plus lent a toujours quelque avance.»
Que comprendre par cela ? La tradition utilise pour l’expliquer l’exemple d’une course entre Achille et une tortue.
Achille, le héros aux pieds légers, est, on le sait, de tous les Grecs, le plus rapide coureur. Une course est néanmoins organisée entre lui et la lente tortue. Beau joueur, Achille donne à la tortue une avance. Voilà les données de base du paradoxe.
Supposons pour simplifier qu’Achille avance d’un mètre à la seconde et que la tortue avance deux fois moins vite.
Appelons A le point d’où part Achille et B le point d’où part la tortue. La course commence et bien vite, très exactement en 1 seconde, Achille est parvenu au point B. La tortue, pendant ce temps, a avancé de .5 mètres et se trouve au point C, au moment où Achille arrive au point B, et elle est donc toujours en avance (mais moins grande) sur le héros. La course continue. Achille parvient très vite à ce point C. Mais il lui a fallu du temps pour ce faire et pendant ce temps, la tortue, elle aussi, a avancé. La voici au point D, qu’Achille rejoint très, très rapidement, sans doute : mais ce trajet lui demande néanmoins un certain temps, durant lequel la tortue est parvenu au point E. Et le raisonnement se poursuit de la sorte, infiniment : et c’est pourquoi, conclut Zénon, Achille ne pourra jamais, dans une course, rattraper une tortue à laquelle il a consacré une longueur d’avance.
Tout le monde sait bien qu’Achille rattrapera la tortue : le problème n’est pas là, mais bien dans le fait d’indiquer où se trouve l’erreur dans le raisonnement de Zénon
Zénon suggère que les distances qui séparent Achille de la tortue s’amenuisent sans cesse, mais qu’après chaque nouvelle étape de la course (durant laquelle Achille parvient au point où était la tortue à l’étape précédente), il lui reste toujours une nouvelle distance, aussi petite soit-elle, à parcourir, une distance qui correspond à celle parcourue par la tortue durant le même temps pris par Achille pour parvenir au point où elle se trouvait : Achille ne parviendra donc jamais à rattraper la tortue, qui reste toujours en avance sur lui d’une distance donnée — qui va s’amenuisant, mais qui n’est jamais entièrement abolie.
Le paradoxe a inspiré bien des développements en logique, en mathématiques et en physique et certains d’entre eux peuvent expliquer ce qui nous paraît d’abord à ce point paradoxal et contre-intuitif dans le raisonnement de Zénon.
Achille parcourt d’abord une unité, c’est-à-dire le mètre qui le conduit au point B. Puis une demie unité, qui le mène au point C. Puis un quart d’unité, qui l’amène au point D. Et ainsi de suite
Dans le langage des mathématiques modernes, la distance qu’il parcourt s’exprime comme suit:
1+ 1/2+ 1/4+ 1/8+1/16+ 1/32 …+ 1/2n + …
Zénon, on l’a vu, pense qu’on n’en finira jamais. Mais les mathématiques modernes suggèrent que nous nous trouvons ici devant une série convergente dont la limite est 0. Ces deux idées — série convergente avec limite et zéro — étaient inconnues des Grecs anciens et ont profondément entravé leur capacité à répondre à Zénon.
Mais cette explication ne satisfait pas tout le monde et certains rappellent que cette série tend vers sa limite, mais sans jamais l’atteindre : ce qui était précisément ce qu’affirmait Zénon.

2. L’actuel Roi de France est-il chauve?

Bertrand Russell (1872-1970), logicien, philosophe et réformateur social a été une des plus marquantes figures intellectuelles du XXe siècle. Il est en outre un des principaux concepteurs de cette méthode dite analytique, inspirée par la logique et les mathématiques et qui se pratiquera abondamment en philosophie dans le monde anglo-saxon.
La célèbre « théorie des descriptions », qu'il expose dans un article paru en 1905, est un bon exemple de ce qu'il propose et elle est d’ailleurs généralement reconnue comme le paradigme de la philosophie analytique du XXe siècle.

En termes très simples, disons que Russell montre que nous sommes leurrés par le langage quand nous imaginons qu'il doit y avoir un référent correspondant à tout nom et que cela conduit à des absurdités manifestes dans le cas de propositions comme : « L'actuel roi de France est chauve ». La France n'est pas une monarchie et n'a donc pas de roi. La proposition est-elle fausse ? Si on le dit, alors, en vertu de la loi du tiers exclu, sa négation – l'actuel roi de France n'est pas chauve – devrait être vraie : ce qui ne semble pas avoir de sens.

La solution de Russell est habile et met en oeuvre la logique et l'analyse. Elle consiste à rendre explicite le fait que la phrase implique l'existence d'un roi de France, et à la décomposer en énoncés qui peuvent être affirmés ou niés séparément.

Si on convient de désigner par R le prédicat « présent roi de France » et par C « être chauve », la proposition : « Le présent roi de France est chauve » sera réécrite de la manière suivante :

1. Il existe un x tel que Rx ;
(Il existe une personne qui est roi de France.)

2. Pour tout y, si Ry, alors y=x ;
(Il n'y en a qu'une : « le » roi de France.)

3.Cx (Cette personne est chauve.)

Ce qui se notera comme suit en logique formelle :
x [ (Rx y ( R y y=x)) Cx]
Malicieux, Russell, qui ne portait pas Hegel dans son cœur, suggérera que ce genre de problème ne se pose par pour les hégéliens pour qui l’actuel Roi de France … porte une perruque !

3. Les problèmes de Gettier remettent-ils en question l’analyse de la connaissance avancée par Platon?

On se souvient de l’analyse tripartite de la connaissance proposée par Platon.

Or, un auteur contemporain, Edmund Gettier (1927) a voulu montrer, en imaginant des contre-exemples, que cette analyse tripartite de la connaissance pourrait après tout être insatisfaisante. Pour ce faire, il a imaginé des situations où les trois conditions sont satisfaites, mais où ne peut pas dire d’une sujet S qu’il sait que P. Voici l’un d’eux.

Supposons que Smith et Jones sont les deux candidats à un certain poste. Supposons en outre que Smith a des bonnes raisons de tenir pour vraie la proposition conjonctive suivante :

(a) C’est Jones qui va obtenir le poste et Jones a dix pièces de monnaie dans sa poche.

Ce que sont ces bonnes raisons importe peu (disons, si vous voulez, que le président de la compagnie a dit à Smith que Jones allait obtenir le poste et que Smith vient tout juste de voir Jones compter la monnaie qu’il a dans sa poche) : l’important, ici, est que Smith est épistémiquement justifié de tenir (a) pour vraie.

Smith est alors épistémiquement justifié de croire que la proposition suivante, qui s’ensuit, est vraie :

(b) La personne qui va obtenir le poste a dix pièces de monnaie dans sa poche.

Mais supposons aussi que, sans qu’il le sache, c’est bien lui, Smith, et non Jones, qui va obtenir le poste; supposons encore que lui-même, Jones, a également, sans le savoir, dix pièces de monnaie dans sa poche.

La proposition (b) est donc vraie, bien que la proposition (a), à partir de laquelle on l’a inférée, soit fausse.

Gettier suggère que dans cet exemple : la proposition (b) est vraie; Smith croit que la proposition (b) est vraie; Smith est justifié de croire que la proposition (b) est vraie.

Pourtant, il est évident que Smith ne sait pas que la proposition (b) est vraie : d’une part puisqu’elle est vraie en vertu du nombre de pièces de monnaie qu’il a dans sa poche et qu’il ignore; d’autre part parce qu’il fonde sa croyance en la proposition (b) sur le nombre de pièces de monnaie dans la poche de Jones, qu’il croit en outre, mais à tort, être la personne qui obtiendra le poste.

Alors? Faut-il repenser la définition tripartite de la connaissance?

De nombreux articles se publient encore pour en débattre.

4. Le paradoxe concernant l’omnipotence divine est-il concluant?

Comme nous l’avons vu plus haut, l’idée de Dieu a été jugée inconsistante par plusieurs philosophes, pour un bon nombre de raisons. En voici une, sous la forme d’un paradoxe concernant l’omnipotence. Il a été imaginée par C. Wade Savage et il a à ce point pénétré la culture populaire qu’il est même évoqué dans un épisode de la série Les Simpson.
Dans Weekend At Burnsie's (diffusé en 2002) , on assiste en effet à l’échange suivant entre Homer et son pieux voisin, Ned Flanders :
Homer : — Hé! J’ai une question à te poser. (Il saisit un bout de papier) «Dieu pourrait-il réchauffer une tortilla au four à micro-ondes jusqu’à ce qu’elle soit tellement brûlante que lui-même ne pourrait pas la manger?»
Ned : — Mais bien sûr qu’il le pourrait … quoique … Wow! Pour un casse-coco, c’est tout un casse-coco!
Homer : Tu comprends maintenant tout ce que je dois endurer.
Ned : Heureusement, j’ai juste ici un livre tout plein de réponses. (Il sort une Bible et la tend à Homère, qui la feuillette).

Homer vient de retrouver, à sa manière bien particulière, l’intriguant paradoxe de Wade portant sur l’omnipotence divine de Dieu appelé le Paradoxe de la pierre.
Voici comment celui-ci le formulait en 1967 — X désignant ici n’importe quel être :
1. Ou bien X peut créer un pierre que X ne peut soulever, ou bien X ne peut pas créer une pierre que X ne peut pas soulever.
2. Si X peut créer une pierre qu’il ne peut pas soulever, alors il existe nécessairement au moins une tâche que X ne peut accomplir, à savoir soulever la pierre en question.
3. Si X ne peut pas créer un pierre qu’il ne pourrait soulever, alors il existe nécessairement au moins une tâche que X ne peut accomplir, à savoir créer la pierre en question.
4. Il existe donc au moins une tâche que X ne peut accomplir.
5. Si X est omnipotent, alors X peut accomplir n’importe quelle tâche
6. Donc, X n’est pas omnipotent.

Tout un casse-coco!

5. Wollheim a-t-il découvert un paradoxe au cœur de la démocratie?

Imaginons une irréprochable machine qui comptabilise les votes des citoyens d’une société démocratique devant choisir entre diverses options.
L’un de ces citoyens, un démocrate convaincu et consciencieux, pense, après mûr examen, que c’est l’option A qui est préférable : il entre donc ce choix dans la machine. Mais d’autres préfèrent B, ce qui est bien entendu inévitable en démocratie.
La machine comptabilise tous les votes et c’est finalement l’option B a été choisie.
Notre démocrate convaincu semble en ce cas se trouver devant un paradoxe. Il lui faut en effet penser simultanément d’une part que A est l’option à suivre, puisque telle est la conclusion à laquelle il est parvenu après réflexion, d’autre part que B est l’option à suivre, puisque tel est le choix de la majorité et qu’il est un démocrate.
Cette conclusion se généralise bien entendu et la démocratie semble bien pouvoir conduire, au moins dans certains cas, tous les partisans d’une position minoritaire à avoir deux conceptions opposées de ce qu’il conviendrait de faire.
Cette analyse a été présentée en 1962 par Richard Wollheim (1923-2003), qui y voit un paradoxe au cœur de la démocratie. Est-ce le cas? Est-il important? Et si la réponse à ces deux questions est oui, est-il possible de résoudre ce paradoxe?
On en débat toujours…

6. Le débat entre déterminisme et libre arbitre est-il un mystère?

Emparez vous d’un petit objet, comme un stylo. Tendez ensuite la main qui le tient loin de vous, poing fermé et paume vers le bas. Ouvrez le poing. L’objet tombe vers le sol.

Personne ne s’en étonne : ce corps tombe conformément à ce que nous disent nos lois physiques les mieux établies, conformément à tout ce que nous savons du fonctionnement du monde et sa chute était prévue avant même qu’il ne soit relâché.

Cette chute n’est qu’une illustration de plus de ce vaste déterminisme qui régit l’univers et qui fait que les mêmes causes produisent les mêmes effets. Répétons-le : personne ne s’en étonne.

Personne … sinon le (ou la)philosophe, qui voudrait savoir pourquoi la main qui tenait l’objet, le corps auquel appartient cette main, toute cette surface entourée de peau que nous appelons une personne échapperait à cet universel déterminisme. Car si on lui demande, cette personne insistera pour dire que c’est librement qu’elle a obéi à notre demande, pris cet objet et l’a laissé choir. Ou du moins que c’est librement qu’elle agit généralement.

Mais la voici prise d'un doute en méditant sur l’impact qu’ont inévitablement eu sur elle le lieu de sa naissance, son bagage génétique, son enfance, les rencontres qu’elle a faites, la société où elle habite, sa classe sociale. Et si elle était, elle aussi, soumise au déterminisme universel?

Et pourtant, nos notions courantes de moralité et nos législations reposent bien sur l’idée qu’en certains cas du moins nous sommes responsables de nos actes et que nous les choisissons : en d’autre termes que nous possédons le libre-arbitre.

Alors? Libre-arbitre ou déterminisme? Des trésors d’ingéniosité ont été déployés sur ce problème aux répercussions potentiellement gigantesques.

D’autres pensent que tout comme le problème de l’esprit, nous nous trouvons ici devant un mystère qui restera à jamais inaccessible à nos pauvres intelligences.

7. L’analyse sartrienne de la mauvaise foi est-elle satisfaisante?

Le fondateur de la psychanalyse, Sigmund Freud (1856-1939), a placé un principe de déterminisme psychique au cœur de cette discipline.

Dans sa première mouture de la sychanalyse, appelée première topique, Freud expose une conception dynamique du psychisme humain dans lequel il distingue trois instances — l’Inconscient, le Préconscient et le Conscient. Selon lui, des pulsions (notamment, la libido, ou pulsion sexuelle) situées dans l’inconscient, cherchent à se manifester à la conscience du sujet. Refoulées par la censure, elles réussissent à en tromper la vigilance et apparaissent, quoique déformés, dans la vie consciente du patient où elles peuvent être analysées comme autant d’indices d’un conflit intérieur. Freud étudie en ce sens des phénomènes comme les rêves, les actes manqués et les lapsus : en vertu du principe du déterminisme psychique, tous ces contenus manifestes peuvent se comprendre comme des versions déformées d'un contenu latent qui apparaît à la conscience après l'épreuve de la censure. Freud offre un célèbre apologue pour faire comprendre ce qu’il veut dire. « Supposez que dans la salle de conférences, dans mon auditoire calme et attentif, il se trouve pourtant un individu qui se conduise de façon à me déranger et qui me trouble par des rires inconvenants, par son bavardage ou en tapant des pieds. Je déclarerai que je ne peux continuer à professer ainsi ; sur ce, quelques auditeurs vigoureux se lèveront et, après une brève lutte, mettront le personnage à la porte. Il sera « refoulé » et je pourrai continuer ma conférence. Mais, pour que le trouble ne se reproduise plus, au cas où l'expulsé essaierait de rentrer dans la salle, les personnes qui sont venues à mon aide iront adosser leurs chaises à la porte et former ainsi comme une « résistance ». Si maintenant l'on transporte sur le plan psychique les événements de notre exemple, si l'on fait de la salle de conférences le conscient, et du vestibule l'inconscient, voilà une assez bonne image du refoulement.» Freud poursuit en indiquant que l’intrus, rageur, tentera de revenir dans la salle, au besoin en se déguisant ou en y pénétrant par la fenêtre.

Jean-Paul Sartre (1905-1980) a quant à lui fondé sa philosophie existentialiste sur le présupposé d’une totale liberté des êtres humains en vertu de laquelle je peux toujours choisir — et sur l’absolue responsabilité que cela implique. La psychanalyse, alors très populaire, représente donc pour lui une possible réfutation de son hypothèse du libre-arbitre humain. Sartre la confronte en deux moments.

Pour commencer, il affirme que la notion d’Inconscient et celles de censure et de refoulement présumés inconscients, sont conjointement inconsistantes : pour pouvoir opérer sur les pulsions, la censure doit décider de celles qu’elle laisse accéder à la conscience et de celles qu’elle refoule, tandis que ces pulsions, en se déguisant pour tromper la censure, témoignent de ce qu’elles poursuivent intentionnellement un projet : tout cela, conclut Sartre, suppose la conscience et ne saurait, par définition être inconscient.

Mais comment alors rendre compte de ces indéniables cas de troubles intrapsychiques, depuis ces choses que manifestement l’on sait et que l’on voit, mais sans les voir et y penser, jusqu’à ces gestes posés et qu’on ne s’explique pas et en passant par une multitude d’autres? Sartre. Et c’est par là que son propos est le plus original, propose que dans ces cas la conscience ruse avec elle-même, se ment à elle-même, se chosifie en se laissant croire qu’elle n’a pas le choix. Qui agit ainsi est selon Sartre de mauvaise foi. En des pages célèbres de L’Être et le Néant, il décrit finement ce subtil mécanisme, cet art « permettant de former des concepts contradictoires, […] qui unissent en eux une idée et la négation de cette idée».

8. Pourquoi de telles réponses à de simples problèmes de trains?

Des travaux dits de philosophie expérimentale sont aujourd’hui menés à la jonction de la philosophie et des sciences. Certains participent d’un effort pour réaliser ce que certains appellent des «expérimentations» en éthique.
Les plus célèbres et les plus intrigants d’entre eux sont probablement ceux qui ont porté sur des scenarii où on demande aux gens de dire ce qu’ils feraient dans diverses situations impliquant ce qu’on appelle en anglais un trolley, en français un trolleybus ou un tramway, typiquement dans le but d’examiner leurs intuitions morales et leur éventuelle cohérence. Il s’est fait tant de recherches de ce genre qu’on les désigne désormais sous le nom de «trolleyologie».
En voici des exemples.
Scenario 1 : Vous et des personnes menacées par un tramway
Imaginez la situation suivante.
Un sans-abri se présente à l’hôpital et le médecin qui l’examine constate qu’il serait un donneur idéal pour cinq de ses autres patients, tous en attente d’une greffe imminente faute de laquelle chacun d’eux mourra.
Le médecin pourrait-il, en ce cas, prendre le cœur du sans-abri pour le donner à un de ses patients, son foie pour le greffer à un autre, ses reins pour un troisième … et ainsi de suite?
La plupart des gens pensent qu’agir de la sorte serait, moralement, une indéfendable abomination. Si on les presse de justifier leur position, ils diront qu’on ne peut tuer une personne, même si cela permet d’en sauver cinq autres.
Mais imaginons à présent une autre situation.
Vous vous trouvez près d’une voie ferrée et vous apercevez un tramway hors de contrôle lancé à toute vitesse se précipitant vers cinq personnes qui ne le voient pas — et que le tramway va donc immanquablement tuer.
Le tramway va cependant arriver sous peu à un endroit où, du poste d’aiguillage près duquel vous vous trouvez, il vous sera possible de le faire changer de voie. Le tramway épargnera alors les cinq personnes menacées. Malheureusement, il va en ce cas s’engager dans une voie où se trouve une autre personne, qui sera immanquablement tuée.
Bref : la situation est telle que si vous ne faites rien, il y aura cinq victimes, tandis que si vous actionnez une manette du poste d’aiguillage, elles seront sauvées — mais une autre personne mourra.
Divers sondages ont été réalisés et ils suggèrent que la grande majorité des gens (typiquement entre 80 et 90%), pensent qu’il est moralement défendable et justifiable de dévier le tramway vers la personne unique afin de sauver les cinq autres.
On le voit : nos intuitions éthiques semblent dans ces deux cas en tension l’une avec l’autre. Dans le premier cas, on juge inadmissible de tuer une personne pour en sauver cinq autres; dans le deuxième cas, on trouve cela admissible. Pourquoi? Comment rendre compte de ce qui semble bien une inconsistance de nos intuitions morales?
Une raison souvent évoquée est qu’un hôpital est un lieu où on va pour être soigné. Or, dans le scénario imaginé ce serait la personne attachée à cette fonction (un médecin) qui tuerait celle qui est venue pour recevoir des soins. Tuer ce patient, en un sens, ruine toute possibilité de faire ultérieurement confiance à l’institution et en sape les fondements même. L’idée d’une institution où on va pour être soigné est incompatible avec la suspicion que le médecin qu’on va voir pourrait vous découper pour soigner ses autres patients.
Nos intuitions sont ainsi rendues cohérentes par les différences qui existent entre les deux cas : ce sont toutes ces autres conséquences qu’a, par exemple sur l’institution, le fait de tuer le sans-abri qui expliquent que dans ce cas, contrairement à celui du tramway, il n’est pas moralement acceptable de tuer un innocent pour sauver cinq personnes.
Mais complexifions encore les choses.
Scenario 2 : Vous, une grosse personne et le tramway
Voici à présent le même scénario mettant en scène le même tramway, mais cette fois avec une variante.
Le tramway emballé arrive donc, fonçant vers les cinq personnes qu’il s’apprête à tuer. Vous observez toujours la scène, mais cette fois d’une passerelle. À côté de vous se tient une très grosse personne : or, son poids à elle — mais pas le vôtre — stopperait le tramway. Il vous suffirait donc de vous emparer de cette grosse personne et de la projeter en bas de la passerelle pour sauver les cinq personnes en danger de mort — ce qui, hélas, causera la mort de la grosse personne.
Ici, et toujours avec une très grande constance, la majorité des gens pensent qu’il est moralement inadmissible de tuer la grosse personne, fut-ce pour sauver les cinq autres.
Pourquoi cette différence avec le cas où on jugeait acceptable de dévier le tramway — ce qui tuait aussi une personne innocente?
Cette fois, il semble bien que l’explication invoquée tout à l’heure à propos du sans–abri ne puisse être retenue : projeter la grosse personne n’a pas le genre de conséquences institutionnelles qu’avait le meurtre intéressé d’un patient dans un hôpital par un médecin. Quelle(s) différence(s) entre les deux situations peut-on invoquer pour expliquer la divergence de nos intuitions?
La morale traditionnelle propose une réponse à cette question en nous invitant à distinguer soigneusement entre, d’une part, poser un geste qui aura pour conséquence prévisible quelque chose de mal mais qu’on ne souhaite pas voir arriver et, d’autre part, intentionnellement faire quelque chose de mal — et cela même si les conséquences seront les mêmes dans ce cas que dans le cas précédent. Dévier le tramway représente le premier cas de figure; lancer la grosse personne, le deuxième.
Mais d’autres explications ont été avancées. En ayant recours à l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf), des psychologues ont examiné ce qui se passe dans les cerveaux des personnes confrontées à ces problèmes. (Plus précisément, pour cette recherche précise, des codeurs indépendants ont classé divers scenarii en moraux ou non-moraux et en personnels ou impersonnels. Le scénario impliquant la déviation du tramway a été classé comme moral-impersonnel; celui impliquant la grosse personne a été classé comme moral-personnel.)
Dans le cas, moral-impersonnel, où il s’agit de dévier le tramway en activant un levier, des zones du cerveau associées à la réflexion, au raisonnement, au calcul de conséquences et à leur examen sont particulièrement actives; par contre, dans le cas moral-personnel, où il s’agit de projeter la grosse personne, des zones du cerveau associées aux émotions s’activent particulièrement.
La question, quoiqu’il en soit, est loin d’être close.

9. Karl Popper (1902- 1994) a-t-il résolu le problème de Hume?

Une branche de la philosophie, la philosophie des sciences, est consacrée, comme son nom l’indique, aux diverses sciences qui sont un inépuisable réservoir de problèmes philosophiques. L’un d’eux trouve sa source dans la pensée de Hume.
Considérez une scientifique qui formule l’hypothèse que tous les X sont aussi Y. Si cela était établi, on saurait que le prochain X que nous croiserons sera aussi un Y; et nous saurons que si nous désirons obtenir Y, il suffit de trouver X, ou de le faire advenir d’une manière ou d’une autre. Ces conséquences de l’établissement que tous les X sont aussi des Y sont importantes, puisqu’elles sont la condition à la fois du pouvoir explicatif (je sais que Y est survenu parce que X s’état produit) et prédictif (je peux assurer que Y surviendra puisque X s’est produit) de la science et de la technologie scientifique (si vous désirez Y, faites que X se produise). Mais comment avons nous établi le résultat crucial que «Tous les X sont aussi des Y»?

La réponse à cette question est évidente : nous avons observé de nombreux X et nous avons constaté ou bien que tous les X sont aussi des Y (la loi : «Tous les X sont aussi des Y» est alors dite universelle) ou bien que, dans telle ou telle proportion, tous les X sont aussi des Y (et en ce cas la loi : «Tous les X sont aussi des Y» est probabiliste).

Hélas! Le raisonnement de Hume sur l’induction met à bas ce bel édifice. Pour commencer, le fait d’observer que d’innombrables X ont tous été des Y ne permet pas, en toute logique, de conclure que tous les X sont aussi des Y : il est toujours possible que l’on rencontrera demain un contre-exemple. Mais il y a pire. L’induction n’est crédible que si on suppose que la nature est uniforme, ce qui, bien entendu, ne saurait être établi que par nos observations du monde et comme celles sont nécessairement imitées, notre justification de l’induction repose est elle-même sur une induction : ce qui constitue un cercle vicieux.

On peut (et selon Hume, on doit) se contenter de cela, quitte à admettre que tout notre savoir est bien plus modeste et fragile qu’on ne le croit généralement et que la frontière entre science et non-science ou pseudo-science est moins nette qu’on ne le voudrait.

Karl Popper a pour sa part proposé une ingénieuse solution au problème soulevé par Hume. Popper suggère que la science ne procède pas par induction mais par déduction et qu’elle ne cherche pas à confirmer ses hypothèses ou théories mais à les falsifier. Expliquons ces deux idées.

Une raisonnement inductif fait passer du particulier (et, idéalement, de très nombreux cas particulier) au général : j’observe que tel cygne est blanc, que tel autre l’est et, après un grand nombre d’observations, je conclus, par induction, que tous les cygnes sont blancs — mes observations confirmant cette conclusion, la rendant plus assurée à mesure que mes observations sont plus nombreuses.

Pas du tout, pense Popper. Les scientifiques élaborent des hypothèses ou des théories dont ils déduisent des conséquences et ils cherchent, par observations, à les falsifier, c’est-à-dire à découvrir qu’elles sont fausses. Or si une multitude d’observations, disons, de cygnes blancs, ne peut logiquement confirmer que tous les cygnes sont blancs, l’observation d’un seul cygne noir, en Nouvelle Zélande où on en trouve, suffit à falsifier l’hypothèse que tous les cygnes ont blancs. Une bonne théorie scientifique permet de déduire des observations qui pourront, ou non, être falsifiés. Celles qui le seront sont rejetées et celles qui en le sont pas sont provisoirement admises.

La solution de Popper, si elle est acceptée, permet de résoudre le problème de Hume en montrant que la science ne procède pas par induction et par confirmation inductive. Masi elle a aussi d’autres intéressantes conséquences. Considérez par exemeple distinction entre science et pseudo-science. L’une et l’autre formulent des hypothèses audacieuses, faisant typiquement intervenir des entités observables. Mais celles de science, et elles seules, sont en principes falsifiables : on sait ce qui, si on l’observait, nous les ferait déclarer fausses. Les théories scientifiques (et les scientifiques eux-mêmes) prennent ainsi un risque devant le réel, celui d’être rejeté et là loge à la fois l’honnêteté du scientifique et la spécificité de la science. Les pseudo-sciences, au contraire, formulent des hypothèses et des théories que rien ne peut jamais falsifier et que tout confirme. Popper rangeait le marxisme et la psychanalyse au nombre de ces théories infalsifiables et les contrastait avec les théories véritablement scientifiques.

10. Vivriez-vous dans une machine à bonheur?

— Bienvenue à la Foire du bonheur, mesdames et messieurs! La compagnie Extase est fière de vous dévoiler aujourd’hui son tout nouveau Eudaimonix 3000, la machine qui vous rendra enfin heureux. Asseyez-vous dans ce cubicule: il vous suffit ensuite de fixer ces électrodes sur votre crâne : nous refermons la porte et c’est parti. Vous rêviez d’être un auteur de roman à succès? De composer de la musique avec Paul McCartney? D’être un chirurgien renommé? Grâce à l’Eudaimonix 3000, vous vivrez ces rêves et tous les autres que vous voulez. Attention : vous ne saurez même pas qu’il s’agit d’une illusion et vous rien de ce que vous ressentirez ne pourra être distingué de ce que ressent une personne qui vit vraiment toutes ces choses. À qui la chance? Approchez, approchez mesdames et messieurs. À vous la belle vie! À vous le bonheur! Et pour aussi longtemps que vous le déciderez : programmez une vie entière, ou un temps déterminé — après quoi vous pourrez être débranché et décider si vous voulez ou non reprendre votre rêve ou encore en changer.
C’est le philosophe Robert Nozick (1938-2002) qui a imaginé une telle machine — sans lui donner ce nom ou la présenter ainsi. Il voulait par là mettre en évidence quelque chose qui lui semble fondamental en matière de moralité. La cible de Nozick est l’hédonisme, qui identifie le bien au plaisir subjectivement ressenti, mais aussi l’utilitarisme — du moins dans les versions où il peut être assimilé à une forme ou l’autre d’hédonisme.
Nozick pense que bien peu de gens, voire personne, n’acceptera de se brancher sur une Eudaimonix 3000. Il avance trois arguments en faveur de cette conclusion.
Le premier est que nous ne voulons pas seulement ressentir des choses, mais les faire réellement : et c’est parce que nous les faisons réellement que nous en retirons du plaisir.
Le deuxième est que nous ne voulons pas seulement faire des choses mais aussi être un certain type de personne — et pas cette chose inerte dont sortent des fils électriques.
Le dernier argument de Nozick est qu’une telle machine nous restreindrait à un «réel» conçu par l’être humain , sans plus de profondeur ou d’importance que celles que l’être humain peut actuellement lui conférer et sans la possibilité d’explorer des dimensions éventuellement plus profondes de la réalité pour y découvrir des expériences inédites.
Certaines choses, conclut Nozick, importent dans notre vie par delà l'expérience, même agréable, qu’on peut en retirer.
Alors : vous branchez-vous sur l’Eudaimonix 3000?

JEUX DE LEWIS CARROLL

2010-03-16T19:07:00.002-04:00

[Pour le numéro d'été de la revue À Bâbord.Réponses dans la revue.]

Le film Alice au pays des merveilles va sans doute contribuer à faire connaître Lewis Carroll à une nouvelle génération. Mais bien des gens ignorent encore que Carroll s’appelait en fait Charles Lutwidge Dodgson (1832-1898), qu’il était révérend et qu’il enseignait les mathématiques à Christ Church College, à Oxford.

Outre ses écrits pour enfants, Dodgson laisse d’ailleurs bien des articles et des ouvrages de mathématiques, discipline à laquelle il faut cependant dire qu’il n’aura pas contribué autant qu’à la littérature.

Mais on ne se refait pas et dans ses écrits mathématiques, Carroll a souvent mis de cette fantaisie qu’on trouve dans ses écrits pour enfants; inversement, dans ceux-ci, il lui arrive de mettre des mathématiques ludiques.

Le premier jeu mathématique qu’il vous propose provient justement d’un livre pour enfants : La chasse au Snark.

1. Compter jusqu’à 3

Dans ce livre, un Castor est convaincu qu’une chose qu’il dira trois fois sera pour cette seule raison automatiquement vraie. C’est bien joli, mais encore faut-il savoir compter jusqu’à 3! Et le malheureux castor n’y arrive pas. Fort heureusement, un Boucher va le lui apprendre, mais de curieuse manière. Il procède comme ceci:

Posons trois — un chiffre des plus commodes à poser
C’est l’objet sur lequel nous devons raisonner
Nous lui ajoutons sept. Puis dix. Le résultat
Nous le multiplions par mille moins huit. Voilà.

Comme on peut voir, nous divisons ensuite le tout
Par neuf cent quatre-vingt-douze, très exactement
Nous soustrayons ensuite dix-sept de ce tout
Et la réponse est bonne, très parfaitement

Comment le Boucher s’y prend-il pour à tout coup retrouver 3?

2. Les doublets

Carroll était si friand de jeux et d’énigmes qu’il en composa de nombreux, réunis dans deux ouvrages.

L’un de ces jeux, célèbre, est appelé les Doublets de Carroll.

On vous demande de partir d’un mot de X lettres et d’aboutir, en ne changeant à chaque fois qu’une seule lettre (ce changement générant un nouveau mot) à un autre mot donné au début du jeu.

Passons de la sorte de EAU à VIN — changeant ainsi l’eau en vin.

On aura :

EAU
VAU
VAN
VIN

Il n’y a ici que trois lettres et l’exercice était facile. Mais pourrez-vous changer un HOMME en SINGE? Ou mettre du ROUGE sur une LÈVRE?

Plusieurs réponses sont possibles, les meilleures étant évidemment les plus brèves. Je publierai la prochaine fois les meilleures que j’aurai reçues.

3. Carroll appelait l’énigme suivante une «énigme de dessert». Elle est célèbre et avec raison : elle est superbe.

Voici comment il la formulait:

«Prenez deux gobelets, l’un qui contient 50 cuillérées de cognac, l’autre 50 cuillérées d’eau pure. Prélevez dans le premier une cuillérée de cognac; transférez-la, sans la renverser, dans le second gobelet et remuez. Puis, prenez une cuillérée du mélange et reportez-le, sans le renverser, dans le premier gobelet.
Ma question est : si vous considérez l’ensemble de l’opération, a-t-il été transféré plus de cognac du premier gobelet au second, ou plus d’eau du second au premier?»

CONFÉRENCE D'AMARTYA SEN

2010-03-16T08:37:00.004-04:00

Donnée à Londres le 15 mars (Demos Annual Lecture, 2010) sous le titre: Pouvoir et capabilité.

Sen est un économiste et philosophe politique majeur. C'est ici.

PHILOSOPHIE DE L'ÉDUCATION

2010-03-15T11:19:00.005-04:00

J'y suis enfin arrivé, ou à peu près: je commence à travailler sur mon livre de philosophie de l'éducation. J'avais très hâte.

J'ai terminé en fin de semaine de traduire mon entretien avec Michael Walzer, qui ira dans un magazine et dans un prochain livre; le livre de Chomsky, Écrits sur l'université est en voie de complétion; Stéroïdes pour comprendre la philosophie doit être en train d'être imprimé; et mon anthologie de l'incroyance est en révision linguistique.

Je ne pourrai cependant pas travailler à ce livre de philosophie de l'éducation à plein temps : j'ai comme à chaque mois quelques articles promis à rendre; et je dois finaliser un dossier sur le cinéma de Falardeau pour une revue ainsi que la publication d'un collectif sur la laïcité. Mais tout de même, je suis très content de revenir à ce livre.

Ce matin, j'ai fait un premier jet de l'introduction. C'est un «work in progress», comme on dit. Commentaires bienvenus. Mes excuses s'il reste des coquilles. Je me demande surtout si c'est clair et alléchant, comme doit l'être une introduction.Le livre s,appellera sans doute: Introduction par les textes à la philosophie de l'éducation. Je vise autour de 400 pages.

****

INTRODUCTION

La philosophie de l’éducation est une discipline très vaste et qui a derrière elle une longue et riche histoire.

On peut, au moins en première approximation, la définir comme un effort rigoureux et systématique de clarification conceptuelle visant à définir ce qu’est l’éducation et à en préciser les finalités et les moyens. La philosophie de l’éducation s’efforce de donner à ces questions des réponses synthétiques et cohérentes et qui prennent en compte le fait que l’éducation est une pratique présentant d’incontournables dimensions normatives, aussi bien éthiques que politiques.

La philosophie de l’éducation ainsi conçue est bien entendu d’abord une entreprise théorique : mais ses praticiens espèrent qu’en contribuant à la clarification des problématiques qu’elle examine, elle jouera un rôle dans la prise de décisions plus éclairées en éducation.

Cette quadruple ambition qui anime la philosophie de l’éducation — de clarification conceptuelle, d’inscription normative de sa réflexion, ses visées synthétiques ainsi que sa volonté de contribuer à la pratique — explique à la fois l’intérêt de la philosophie de l’éducation, mais aussi sa difficulté propre, qui s’explique notamment par l’ampleur des ressources théoriques qu’elle mobilise.

Tentons de donner une idée.

On y fait d’abord appel aux théories de ces philosophes du passé qui ont donné à l’éducation une place prépondérante dans leur système — il s’agit ici de Platon, de Jean-Jacques Rousseau, de John Dewey et de Richard Stanley Peters.

On y étudie également les idées de certains philosophes qui, sans avoir été aussi influents que ces quatre-là ou avoir accordé à l’éducation une attention aussi soutenue, ont néanmoins apportée des contributions non négligeables à la réflexion philosophique sur l’éducation : c’est par exemple le cas d’Aristote, de St-Augustin, de John Locke, d’Emmanuel Kant et de nombreux autres.

On y réfère encore, de manière prépondérante, à tous ces penseurs qui, sans être à strictement parler des philosophes, ont néanmoins, pour toutes sortes de raisons mais typiquement parce qu’ils furent des éducateurs ou de pédagogues, réfléchi philosophiquement à l’éducation : c’est par exemple le cas, cette fois encore entre de très nombreux autres, de Quintilien, de Coménius, de Froebel ou de Pestalozzi.

La philosophie de l’éducation mobilise également l’ensemble des disciplines philosophiques dans la mesure où leurs concepts et problématiques permettent d’éclairer certains aspects de l’éducation et des enjeux que sa pratique soulève. C’est ainsi que c’est à l’épistémologie que le philosophe de l’éducation demandera de l’aider à clarifier des concepts comme celui de savoir, mis en œuvre dans l’établissement d’un curriculum ou dans l’acte d’enseigner; c’est encore ainsi que c’est vers la philosophie politique que le philosophe de l’éducation se tournera pour méditer sur l’autorité d’éduquer et sur les responsabilités que confère cette autorité. La philosophie de l’éducation mobilise de la sorte toute la philosophie, depuis la métaphysique jusqu’à la philosophie de l’esprit en passant par l’épistémologie, l’éthique, l'anthropologie philosophique, la philosophie des sciences et la philosophie politique. C’est en ce sens que John Dewey a pu écrire que «l’éducation est le laboratoire dans lequel les distinctions philosophiques sont concrétisées et mises à l’épreuve ».

Finalement, la philosophie de l’éducation ne peut ignorer ces théories scientifiques, provenant typiquement des sciences humaines et sociales, et qui, que ce soit en raison de leur présuppositions ou de leurs résultats, présentent un intérêt philosophique en ce qu’ils contribuent à la tâche que se fixe la philosophie de l’éducation.

Cet ouvrage propose une introduction par les textes à ce vaste domaine. Il s’agit d’une introduction en deux sens de ce mot.

Pour commencer, je ne présupposerai aucune connaissance préalable de mes lecteurs et m’efforcerai de faire en sorte que la compréhension de ce que je présente ne demande rien d’autre qu’une attention à ce qui est contenu dans ces pages.

Mais cet ouvrage est également une introduction en ce sens qu’il n’ambitionne pas de couvrir l’ensemble de la philosophie de l’éducation et qu’il se limite à une présentation de quelques-unes de ses thématiques, ciblées pour leur importance.

Cette introduction à la philosophie de l’éducation est enfin une introduction par les textes au domaine. C’est que j’ai la profonde conviction que la philosophie s’apprend d’abord et avant tout par la lecture de textes de philosophes. C’est pourquoi j’ai tenu à organiser ce livre autour de textes classiques, que je présente thématiquement et dont je prépare, par des explications et des commentaires, la lecture.

Je me suis efforcé d’organiser de manière claire et didactique les diverses théories que nous aborderons dans ces pages, en les déployant selon les problématiques qu’elles cherchent à éclairer ou résoudre. C’est là, je pense une des originalités que peut revendiquer cet ouvrage. Une autre est de faire une place à la variété des ressources intellectuelles que mobilise la philosophie de l’éducation. À ce propos, je suis particulièrement heureux d’inclure dans ces pages de nombreuses références à cette riche tradition de philosophie analytique de l’éducation, souvent trop peu connue dans le monde francophone. On lira donc ici, et pour la première fois en français, certains textes classiques de cette tradition que j’ai traduits au bénéfice du lectorat francophone.

Décidons que le moment est venu d’indiquer à grands traits le contenu de cet ouvrage et la manière dont il est ventilé.

Il comprend trois parties.

La première présente comme autant de paradigmes fondateurs ces grandes définitions de l’éducation autour desquelles se sont cristallisés tant de débats en Occident.

Notre parcours commence avec les sophistes de l’Antiquité, se poursuit avec Platon, qui met de l’avant l’influent modèle libéral d’éducation. À travers les oeuvres de Rousseau de Kant, de Dewey, de Peters, nous en venons finalement à cette conception postmoderniste de l’éducation qui a exercé un si grande influence au cours de trois ou quatre dernière décennies.

La deuxième partie de l’ouvrage se penche sur les questions inter reliées du curriculum et de l’apprentissage. Ce dernier est rapporté aux grands courants de l’épistémologie classique, depuis le rationalisme jusqu’au pragmatisme, en passant par l’empirisme et le constructivisme. Une attention particulière est accordée aux conceptions postmodernistes de l’apprentissage, notamment à travers ce constructivisme dit radical, aux approches s’articulant autour du concept de compétences ainsi qu’au renouvellement de ces questions dans le cadre des sciences cognitives contemporaines.

Les problématiques liées au curriculum sont examinées à partir de la théorie des «formes de savoir» de Paul Hirst, qui propose une conception libérale type du curriculum, laquelle, comme nous le verrons, n’a cessé d’être attaquée et défendue.
Finalement, deux controverses relatives au curriculum font ici l’objet d’un traitement plus approfondi, par lequel j’espère montrer la nature de la contribution de la philosophie de l’éducation à des questions de lourde incidence pratique : ce sont la possibilité d’une éducation morale et la question de l’éventuel enseignement du créationnisme.

La troisième et dernière partie de l’ouvrage traite de problématiques qui apparaissent dans la relation qu’entretiennent l’État, la société et l’éducation.

Nous étudions pour commencer la question l’autorité d’éduquer et examinons les mérites de divers candidats putatifs à l’exercice de cette autorité.

Nous étudions ensuite les problématiques que soulèvent les responsabilités d’éduquer et notamment les questions de la justice et de l’équité dans la distribution de l'éducation.

Finalement, nous abordons les rapports entre le politique et l’éducation et tout particulièrement le rôle qu’il convient d’accorder à l’éducation dans la formation du citoyen.

QUAND J'AI RENCONTRÉ JEAN FERRAT ...

2010-03-14T22:12:00.004-04:00

... c'était pour une entrevue qui est parue dans Le Devoir. C'était en novembre 1995, à Paris.

La voici.

Merci pour les chansons, M. Ferrat et aussi pour votre générosité cette journée-là.

***

Ce jour-là, les étudiants des lycées et des universités de France étaient en grève. Des milliers d'entre eux défilaient dans les rues de Paris, pour réclamer d'un gouvernement qui se paie des essais nucléaires des conditions adéquates pour pouvoir étudier.

Ils avaient l'appui de Jean Ferrat, qui avait quitté son petit village de l'Ardèche et qui se trouvait alors à Paris. Ferrat les appuyait comme il a toujours appuyé les vivants quand ils se soulèvent et qu'ils ne se contentent pas des miettes que les puissants leur abandonnent, trop souvent dédaigneusement. «Les jeunes se font avoir d'une manière fantastique», remarquait-il.

C'est si rare, pourtant, la révolte. Ferrat le sait bien, lui qui s'est battu sur tous les fronts. «Il y a un poème d'Aragon qui dit tout cela clairement. Il s'appelle J'entends, j'entends et je l'ai mis en musique il y a plus de trente ans: il est malheureusement encore d'une grande actualité. Et il ne se passe guère de semaine sans que ce que je vois ou ce que je lis ne me le rappelle.»

Ferrat récite alors de sa belle voix grave ces mots que, grâce à lui, je connais moi aussi par coeur: «J'en ai tant vu qui s'en allèrent, Ils ne demandaient que du feu, Ils avaient si peu de colère, Ils se contentaient de si peu.» Un temps, pendant lequel un ange passe. Puis Ferrat reprend: «Ce "si peu" reste tellement vrai. Les gens, partout, toujours, qui se font tellement avoir, tellement posséder. Et qui ont si peu de colère.»

Ferrat le chansonnier laisse volontiers la place au militant et accepte de revenir sur son parcours du combattant. «Je n'ai jamais été membre du Parti Communiste Français, rappelle-t-il, mais j'ai été un compagnon de route. J'étais très souvent proche des positions du PCF, surtout en ce qui concerne la défense des plus défavorisés. Et puis, surtout, après la Deuxième Guerre mondiale, j'étais comme lui farouchement opposé aux guerres coloniales que menait la France, à ces stériles et terribles expéditions.»

À l'origine de son engagement, comme bien des gens de sa génération, il y a d'abord la guerre: l'occupation, les lois anti-juifs, le régime de Vichy, le nazisme, les persécutions, tout cela constitue la toile de fond de son engagement sur laquelle, peu à peu, vont s'inscrire de douloureuses désillusions, notamment avec la révélation du stalinisme. Ferrat tient à rappeler tout cela clairement. «Staline, l'Union Soviétique en général, c'étaient les sauveurs de la démocratie. Bien sûr, les alliés avaient aussi joué un grand rôle; mais l'URSS avait payé le plus lourd tribut: 20 millions de morts pour arrêter Hitler. Staline était donc perçu à travers ça et même des évidences ne pouvaient alors être objectivement reconnues. D'autant que, dès l'origine, la révolution bolchevique de 1917 avait eu contre elle tout le monde capitaliste, qui la dénonçait. Dans ce contexte d'un affrontement entre deux types contradictoires de sociétés, toute critique de l'URSS passait pour de la propagande anti-soviétique.»

Comme tant d'autres, la prise de conscience de douloureuses réalités concernant le régime soviétique se fait chez Ferrat progressivement. Avec, entre autres, les événements de Prague et l'épisode des blouses blanches, qui jouent un rôle de révélateurs. Et puis surtout, pour lui, les spectaculaires révélations d'Arthur London. Ferrat raconte: «Cette description des services soviétiques, toute cette histoire abominable où on forçait London à avouer qu'il était un traître: tout cela éclairait merveilleusement, hélas, les procès staliniens dans les démocraties populaires. On ne pouvait plus méconnaître les procès de 1936 en URSS.»

Ferrat avoue n'être jamais aller chanter en URSS. «Il y avait eu, paraît-il, des rapports défavorables à mon sujet. On me disait: "Vous, il faut comprendre les paroles". Par la suite, je me suis rendu compte que c'était ça: ils avaient peur que les gens ne comprennent les paroles.»

Son cheminement aboutit, à la fin des années 70, à une chanson intitulée Le Bilan et qui lui vaut des inimitiés. Il persiste et signe. «Je m'opposais alors au concept de "bilan globalement positif" que, lors d'un congrès, le PCF avait mis de l'avant pour juger du régime soviétique. Je pensais qu'on ne pouvait pas raisonner ainsi, de manière comptable.»

Depuis lors, Ferrat est resté un homme engagé qui ne ménage pas ses critiques et pour qui tout se passe comme si l'espèce humaine ne se donnait d'autre alternative que la jungle et le zoo. «On voit ce que ça donne, la jungle, dans le pays de l'ex-union soviétique: mafias, ethnies, clans, le pouvoir aux mains de gangsters, le retour à l'âge de pierre. Ce qu'il y avait avant n'était pas terrible, mais ce qui vient maintenant est-ce beaucoup mieux? Je me le demande. Et on voit à présent, paradoxalement, d'ex-communistes plus ou moins adeptes du libéralisme revenir au pouvoir.»

En France même, Ferrat trouve des sujets de grande inquiétude avec la montée de l'extrême droite française, incarnée par le Front National de Jean-Marie Le Pen. Il se déclare même plutôt pessimiste quant aux chances de le contrer. «La montée de tout ce qui est haïssable en l'homme, qui conduit aux dictatures sanguinaires, ça arrive dans des pays aux prises avec la misère sociale et économique. Quand les gens n'ont plus de travail, il se trouve toujours des démagogues pour exploiter leur misère, en leur donnant l'illusion qu'ils peuvent faire quelque chose. Je suis atterré par ce qui se passe en France et qui est le résultat des contradictions qui s'aggravent et des écarts qui se creusent même au sein des sociétés les plus riches.» Or justement, nous vivons dans un monde où la jungle lui paraît étendre à présent son empire, où partout on assiste à une subordination de la vie au profit, à la loi du marché sans frein qui pressure les gens et les sociétés jusqu'à l'explosion.

La démagogie, ce pervertissement du langage dans la vie politique, préoccupe aussi au plus haut point le poète attaché aux mots et à leur juste signification. Il en décèle des manifestations jusque dans la vie politique française récente. «Il y a des phénomènes tout à fait extraordinaires, constate-t-il. Prenez Mitterrand: il a été élu sur un programme de gauche qu'il a changé au bout de deux ans. Chirac, qui est au pouvoir actuellement, participait au gouvernement depuis 25 ans. C'est un cheval de retour de la politique. Mais il a réussi à convaincre les gens qu'il était un homme neuf. Il a tenu un discours que les Athéniens de l'Antiquité auraient déjà qualifié de démagogique et ça a pris! Lui, c'est au bout de seulement six mois qu'il a montré que ses actions contredisaient ses discours.»

Ferrat avoue bien connaître la situation du Québec, où il vient depuis trente ans. «L'évolution de ce pays m'a toujours intéressé. Il m'a semblé qu'il y avait quelque chose comme une ouverture sur un avenir possible et différent. C'est un sentiment qu'on ne connaît presque plus dans nos vieilles sociétés européennes - je ne l'ai connu ici qu'en 68. Alors j'ai toujours pensé que, là-bas, il y avait des forces vives qui agissaient. C'est un pays vivant, on sent cette chaleur, ce goût de manger un peu d'avenir.»

Il a suivi le récent référendum, mais avoue aussi qu'il lui est difficile de se prononcer à ce sujet. Il ajoute quand même qu'il pense que ce serait bien «si ce pays ouvrait ses grandes ailes» tout en précisant qu'il ne trouve pas très claire la situation actuelle, avec sa possibilité d'un autre référendum.

UN MÉTIER DIFFICILE

Jean Tenenbaum, dit Jean Ferrat, est né à Vaucresson en 1930. Dans les années cinquante, il entreprend une carrière d'auteur-compositeur-interprète où se mêlent chansons poétiques et chansons engagées (Nuit et brouillard, Potemkine ) qui lui valent une renommée internationale.

Comme d'autres noms illustres de la chanson d'expression française, Ferrat place très haut les exigences poétiques et musicales de son art, dont le secret mélange produit les chansons de qualité. Cela dit, le fait de parler d'un art mineur à propos de la chanson ne le dérange pas. «Mineur si on veut, rétorque-t-il, ça m'est égal. Là comme dans tout il y a des choses médiocres. Comme dans la littérature, le cinéma, la peinture.»

Ferrat a quitté la scène depuis une vingtaine d'années, mais il enregistre encore régulièrement des disques. Son dernier, qui a connu beaucoup de succès, est consacré à Aragon, poète dont il avait déjà mis plusieurs textes en musique. «Je lisais Aragon dès après la guerre, raconte Ferrat. Je l'ai connu par un recueil qui s'appelle Les Yeux d'Elsa . J'avais une guitare, j'ai fait une musique sur un poème. Aragon a réagi: ça lui avait plu. J'avais alors fait sa connaissance. Après j'ai été très impressionné par ses autres textes.» Et comment réagissait Aragon à ces mises en musique de ses poèmes? Ferrat raconte: «Il me laissait faire. Quand je faisais une musique, je l'enregistrais et j'allais lui faire écouter. Il n'a jamais dit quoi que ce soit contre. Même s'il n'aimait pas que certaines mélodies ajoutent des pieds à ses vers. C'est si peu dire que je t'ai-ai-me , par exemple, cela ne lui plaisait pas trop. Mais il laissait faire.»

Ferrat pense que, pour les plus jeunes, son métier est devenu plus difficile qu'à ses débuts, que les exigences commerciales prennent là aussi la part du lion. «Je connais tellement de gens qui font des choses bien et qui n'arrivent pas à se faire entendre», explique-t-il.

Si les artistes ont une responsabilité sociale et politique, s'ils doivent dire ce qu'ils pensent et fustiger ce qui doit l'être, Ferrat ajoute aussi que cette action a une efficacité limitée. «Je ne crois pas que les mots des artistes soient suffisants pour changer la société. Malheureusement, ou peut-être heureusement.»

Pendant une douzaine d'années, son engagement à lui a aussi pris la forme d'une participation à la vie politique du petit village qu'il habite, où il a été successivement conseiller municipal puis adjoint au maire - un maire de gauche, précise-t-il. Il reconnaît volontiers que cette expérience lui a beaucoup apporté. «On se rend mieux compte des problèmes des gens en participant à la vie politique et civique.»

OBAMA, UN AN PLUS TARD

2010-03-13T08:44:00.002-05:00

[À paraître ou paru dans le Monde Libertaire]

Il y a un peu plus d’un an, le 20 janvier 2009, Barack Obama prêtait serment et devenait le 44e président des Etats-Unis.

L’Obamamanie était alors à son comble et malheur à qui ne partageait pas l’enthousiasme général des «progressistes».

Ce mois-là, j’avais écrit ceci, que plusieurs d’entre eux me reprochèrent vertement aussitôt: «Pour éviter de trop amères désillusions, je recommande de plonger un instant la tête dans les eaux glacées d’une minimale lucidité. Sans nier l’importance de cette base militante qui a travaillé très fort pour lui, il faut d’abord se rappeler qu’Obama occupe des fonctions que personne ne peut occuper sans avoir gagné à ce jeu de relations publiques largement coordonné et mis en scène par les institutions dominantes et obtenu leur assentiment. Par ailleurs, son gain, minimal (près de la moitié des votards (46%) ont choisi le tandem McCain-Palin), il le doit en partie au fait d’avoir su se présenter comme une sorte de tableau vierge sur lequel chacun a été invité à écrire ce qu’il voulait. À ces mots pouvant recouvrir à peu près tout ce qu’on voudra (par exemple : «espoir», «changement», «on le peut»), chacun a entendu ce qu’il voulait bien entendre. Des interprétations bien divergentes ont d’ailleurs déjà été données de ce que ces mots signifient en matière de relations internationales, d’économie, de justice sociale, de droits humains et de politiques environnementales, qui sont parmi les plus importants chantiers qui attendent Obama. Le moment des gestes est arrivé. C’est celui sur lequel on juge un politicien.»

Une popularité en déclin

On peut connaître ce que les Américains ont jugé au vu de ces sondages qui sont faits à chaque jour sur la popularité d’Obama depuis janvier 2009. Ils en montrent la chute vertigineuse et étonnamment rapide. 70% approuvaient ses décisions en février 2009 : ce nombre a à présent chuté à moins de 50%. Le nombre d’insatisfaits de la présidence d’Obama a pendant ce temps fait lui aussi un bond spectaculaire, passant de 10 à près de 50% des Américains.

Les raisons de cette insatisfaction tiennent en partie à ce dont Obama a hérité, en particulier une crise économique majeure et deux guerres impérialistes — mais il faut rappeler qu’il avait lui-même appuyé avec enthousiasme celle en Afghanistan.
Mais elle tient aussi aux décisions prises par Obama et son administration dans ces grands dossiers où il avait suscité un certain espoir.

Ses échecs ici sont ceux d’une administration faite sinon toujours mêmes personnes, du moins des mêmes types de personnes que celles qui composaient l’administration Bush : des amis des institutions dominantes de la société américaine, en particulier du monde de la finance et des affaires. La chose n’était pas difficile à prévoir et ses effets, eux aussi aisément prévisibles, se sont bel et bien produits.

Politique étrangère : du pareil au même ou peu s’en faut

En politique internationale, il a, comme le prédisait Condoleezza Rice, bien placée pour le savoir, continué les politiques poursuivies sous l’administration Bush II.
Les deux guerres se poursuivent. La prison de Guantanamo n’est toujours pas fermée. Le génocide arménien n’est toujours pas reconnu. Le réchauffement planétaire n’a pas pu être pris au sérieux comme il devait l’être. La politique menée à l’endroit d’Israël reste la même — et la manière dont a été enterré aux Nations Unies le rapport Goldstone sur les crimes de guerre à Gaza en 2008 et 2009 le rappelle éloquemment.

Le principe dominant qui guide un très grand nombre de ces politiques reste encore et toujours de maintenir le contrôle sur le pétrole, cette «prodigieuse source de puissance stratégique» et «une des plus immenses richesse matérielle de toute l’histoire de l’humanité», comme le disaient déjà les planificateurs de la politique étrangère américaine au sortir de la Deuxième Guerre Mondiale.

Mais on ne peut pas reprocher à Obama de ne pas tenir certaines promesses : il s’était par exemple engagé à accroître les dépenses pour de la haute technologie militaire aéronautique, et il a tenu parole! En fait, les dépenses déjà pharaoniques du budget militaire sont à la hausse, pendant que le taux de chômage, selon les moyens de le calculer, oscille entre 10 et possiblement 20 % et que d’innombrables personnes ont perdu et perdent encore leur maison. Ce qui nous amène au deuxième sujet du bulletin d’Obama.

Politique intérieure : ou peu s’en faut du pareil au même

Excluons la réforme des soins de santé dont nous reparlerons : deux catégories de promesses faites par Obama avaient retenu l’attention. La première, celles visant à assainir quelque peu les délirantes politiques fiscales et en particulier d’éliminer certaines échappatoires dont bénéficient les entreprises et les très haut salariés et de créer un organisme de surveillance des paradis fiscaux. La deuxième était d’exercer un certain contrôle sur les lobbyistes et les ex-élus exerçant des pressions sur les élus : même s’ils n’étaient le plus souvent que cosmétiques, ces changements se font encore attendre.

Le chantier majeur d’Obama en politique intérieure était et reste celui de la santé. Le nombre d’Américains sans couverture médicale s’élève à près de 50 millions, ce qui donne le vertige et les soins de santé coûtent des fortunes. Elles sont responsables d’océans de souffrances dont a du mal à se rendre pleinement compte quand on habite des pays où existent des soins de santé universels. Il faut d’ailleurs prendre bonne note du fait que les mêmes intérêts qui empêchent que ces soins universels existent aux États-Unis travaillent fort à démanteler ceux qui existent dans les autres pays. Au Canada, le fait est patent et le système public de soins de santé est déjà sérieusement érodé.

Le pourtant très centriste magazine Atlantic Monthly a récemment décrit ce qui se déroule à Washington comme une «coup d’État silencieux» par lequel l’ «élite de gens d’affaire […] use de toute son influence pour empêcher qu’on fasse des réformes qui sont pourtant nécessaires». L’Empire en est donc à peu près au même point, le sauveur annoncé s’en est tenu cette fois encore au programme des corporations et des milieux d’affaire et le complexe militaro-industriel est plus solide que jamais. Les élites ont tout fait pour cela, et elles travaillent remarquablement bien.

Propagandistes déchainés

Ils ont aussi pour parvenir à leurs fins ces médias de masse qu’ils possèdent et contrôlent dans leur quasi totalité et qui sont déchaînés depuis un an, notamment contre toute velléité de modifier, même modestement, le régime fiscal ou le statu quo en santé. Les fameux Tea Parties, démagogues, populistes et anti-fiscalistes, en sont la partie la plus visible : c’est là où les pauvres affirment avec ferveur qu’ils ont l’intention de continuer à voter pour les riches, que les exclus se félicitent de leur exclusion et où tous affirment avec enthousiasme qu’ils ne vont pas arrêter de sitôt de forger les chaînes dans lesquelles il se réjouissent par avance d’être enferrés.

Je suggère qu’on ne peut avoir une réelle et juste perspective sur tout cela qu’en se frottant un peu à un des plus efficaces organes de cette propagande : les émissions d’information diffusées sur la chaine de télévision Fox. Allez sur You Tube et mettez dans le moteur de recherche, par exemple, Terry O’Reilly ou encore Glenn Beck. Dépaysement garanti. Obama est couramment décrit comme un socialiste, et même assimilé à Hitler ou à Staline. Vous aurez la certitude d’être sur une autre planète. Elle s’appelle les Etats-Unis et c’est pourtant la même planète où se trouve le MIT ou l’université Princeton et mille autres lieux où fleurissent des intelligences parmi les plus remarquables sur Terre. C’est aussi celle sur laquelle, cette année, on a remis cette année le Nobel de la Paix à Obama, le souillant de sang une fois de plus.

Il y a un an, je pensais qu’Obama ne pourrait accomplir certaines des choses qu’attendaient de lui les personnes qui ont voté pour lui que si ces dernières et les groupes auxquels elles appartiennent parvenaient à exercer une pression assez forte pour contrecarrer celle de son entourage et des intérêts corporatistes qu’il représente. Convenons-en : ce ne fut pas le cas. J’avoue que j’aurais bien aimé avoir eu tort.

Normand Baillargeon
(Baillargeon.normand@uqam.ca)

TÉLÉ EN G-B: ON SE PAIE GENTIMENT LA TÊTE DE BERTRAND RUSSELL

2010-03-11T09:21:00.003-05:00

via videosift.com

PETIT JEU: 5 TEXTES POUR, 5 TEXTES CONTRE

2010-03-10T15:09:00.002-05:00

Michel Delord me demande, si j'ai bien compris, 5 textes défendant ou du moins présentant sous un jour favorable la réforme de l'éducation au Québec et cinq autres textes la critiquant. Ces dix textes devraient aider des non-québécois à se faire une idée de ce qui s'est joué et se joue encore ici en éducation.

Des avis?

ARGENT ET UNIVERSITÉS

2010-03-10T13:29:00.004-05:00

Lucien Bouchard, qui vient, à la tête d'un groupe, de réclamer un dégel des frais de scolarité à l'université au Québec, appartient aussi à un bureau d'avocats (la firme Davies, Ward, Phillips & Vineberg) qui a facturé à ce jour $ 2, 7 millions à l'université du Québec à Montréal pour la représenter, en vue de solutionner le marasme dans lequel elle se trouve face à Busac dans le dossier du projet immobilier de l'Îlot Voyageur(les résulats de cette médiation s font encore attendre). (ici et ici)

Par ailleurs, le Centre pour l'étude et la simulation du climat à l'échelle régionale de l'UQAM est au bord de la fermeture, pour cause de sous-financement.

L'argent ne va pas où il devrait; il va où il ne devrait pas. On ferait un assez gros livre sur l'université avec des anecdotes illustrant ce principe.

RÉFORME: DONNER LA PAROLE AUX ENSEIGNANT(E)S

2010-03-08T18:03:00.006-05:00

Je suis à me demander si ce ne serait pas une bonne idée, et qui pourrait intéresser un éditeur, que de solliciter des témoignages et analyses d'enseignant(e)s quant à la manière dont ils et elles ont vécu cette réforme.

De mon côté, je ne l'ai jamais caché: j'ai abordé tout cela du point de vue philosophique, qui est le mien. Mais je regrette (c'est peut-être un peu fort...) de ne pas avoir pu voir ça de l'autre bout, par exemple en recevant des formations, en écoutant des exposés d'experts du MELS, en négociant avec une direction ou des conseillers pédagogiques.

Il se publie de très bons textes d'enseignant(e)s sur des blogues et il y aurait sûrement moyen de rassembler assez de bons textes pour faire un livre percutant.

Cette idée m'est venue en lisant le commentaire de la personne qui signe Madame (une enseignante) dans l'entrée précédente de ce blogue et dont je me disais que j'aurais bien aimé l'entendre plus longuement.

Elle me vient aussi , je ne le cache pas, d'une certaine frustration tenant à la difficulté qu'il y a eu , pendant toute ces années, à faire entendre une voix critique ou un argumentaire contre la réforme, et le coût personnel et professionnel à le faire. Je ne dois pas être le seul à avoir connu cela. En ce moment, je ne donne plus les grands groupes de fondements de l'éducation que je donnais avec bonheur (et au plaisir des étudiants, je pense):ils ont été abolis. Ces cours connaissaient pourtant pas mal de succès et ils étaient un moment où les étudiants lisaient et comprenaient des auteurs classiques et en grands nombre : Platon, Rousseau, Dewey, Coménius, Pesrallozi, Arendt, Peters et bien d'autres.

Bon, assez de chialage: y aurait-il des joueurs pour un livre de ce genre?

PAR-DELÀ L'ÉCOLE-MACHINE

2010-03-08T13:23:00.003-05:00

J'ai participé à cet ouvrage, que j'ai reçu ce matin même: Par-delà l'école-machine.
Critiques humanistes et modernes de la réforme pédagogique au Québec.

Il s'agit d,un collectif coordonné par Marc Chevrier, qui y signe aussi un excellent texte.

Description de l'éditeur:

Un grand débat sur l'éducation fait rage au Québec depuis l'annonce en 1997 d’une réforme pédagogique d'une ampleur insoupçonnée. Bien loin de s'épuiser, ce débat a révélé le fossé grandissant qui sépare les tenants d'une vision de l'apprentissage fondée sur l'activité de l'apprenant-élève et les défenseurs d’un enseignement axé sur les savoirs et la pédagogie explicite de maîtres versés dans leur discipline. Or, c'est justement en vue de montrer au public les impasses où conduit cette réforme et la fragilité de ses fondements que des intellectuels ont fondé en janvier 2006 le Collectif pour une éducation de qualité (CEQ).

Plusieurs d'entre eux, avec d'autres auteurs partageant les visées du CEQ, ont ainsi décidé de faire ce livre pour donner une voix à la perspective humaniste et moderne en éducation, souvent ignorée ou méprisée dans les milieux pédagogiques férus d'inventions parfois abracadabrantes. Journaliste, universitaires, libre penseur ou chercheuse indépendante, les auteurs montrent ce qu'est en train de devenir l'école québécoise?: une école dévorée par une administration censée la servir, aveuglée par une idéologie progressiste politisant à outrance l'école et conquise, au bout du compte, par une utopie technicienne n'assignant à l'Homme aucune finalité propre, sinon celle de s'adapter aux normes du milieu et de la société productive.

UNE BIBLIOTHÈQUE DE PHILOSOPHIE EN 100 TITRES

2010-03-08T08:08:00.003-05:00

(Cette liste a été préparée pour Stéroïdes pour la philosophie; mais elle ne sera finalement pas incluse dans le livre, déjà pas mal gros. Je me suis dit qu'elle pourra être utile à certaines et certains. Cela reste un choix discutable bien entendu et réflète moins mes choix personnels que ceux qu'exige un survol de la tradition.)

***

En général, je ne donne ici que les titres des ouvrages, qui sont facilement accessibles et en de nombreuses éditions. Les ouvrages couvrent la philosophie occidentale, qui a fait l’objet de ce livre : mais j’ai aussi inclus quelques œuvres majeures des traditions orientale, juive et musulmane. Je donne enfin un titre permettant de connaître la contribution des femmes à la philosophie.

Présocratiques et sophistes : Une anthologie de leurs écrits
Lao Tzeu : La Voie et sa vertu : Tao-tê-king
Confucius : Entretiens
Platon: Apologie de Socrate; Protagoras; Ménon; La République
Aristote : Les Politiques; Éthique à Nicomaque; Métaphysique
Épicure : Lettres
Épictète : Manuel
Marc-Aurèle : Pensées pour moi-même
Lucrèce : De natura rerum
Sextus Empiricus : Hypotyposes pyrrhoniennes
Plotin : Ennéades
St-Augustin : La cité de Dieu; Les confessions
Boèce : Consolation de la philosophie
St-Anselme : Proslogion
Maimonide : Le guide des égarés
Averroès : L’islam et la raison
St-Thomas d’Aquin : Somme théologique
Érasme : Éloge de la folie
Michel de Montaigne : Les Essais
Nicolas Machiavel : Le Prince
Thomas More : Utopie
Francis Bacon : Novum Organum
Thomas Hobbes : Léviathan
René Descartes : Méditations métaphysiques
Blaise Pascal : Pensées
John Locke : Essai sur l'entendement humain; Traité du gouvernement civil
George Berkeley : Traité sur les principes de la connaissance humaine
Montesquieu, L’esprit des lois
Gottfried Wilhelm Leibniz : Nouveaux essais sur l’entendement humain
Baruch Spinoza : Éthique
Mary Wollstonecraft, Défense des droits de la femme
David Hume : Enquête sur l'entendement humain; Dialogues sur la religion naturelle
Adam Smith : La richesse des nations
Jean-Jacques Rousseau : Du contrat social; Émile.
Emmanuel Kant : Critique de la raison pure; Fondements de la métaphysique des mœurs; Critique de la faculté de juger
Johann Gottlieb Fichte, Idée de la Doctrine de la science

Georg Wilhelm Friedrich Hegel : Principes de la philosophie du droit; Esthétique
Arthur Schopenhauer : Le monde comme volonté et comme représentation
Alexis de Tocqueville : De la démocratie en Amérique
Sören Kierkegaard : Le concept d’angoisse
Voltaire : Lettres philosophiques
Denis Diderot : Le rêve de D’Alembert
Condorcet : Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain
Ludwig Feuerbach, L’essence du christianisme
Marx : Manifeste du parti communiste; L’idéologie allemande
Friedrich Nietzsche : La naissance de la tragédie; Par-delà le Bien et le mal
Max Stirner : L’unique et sa propriété
Auguste Comte : Cours de philosophie positive
John Stuart Mill : L’utilitarisme; De la liberté
Pierre Kropotkine : L’entraide
Edmund Husserl : Idées directrices pour une phénoménologie
Sigmund Freud : Cinq leçons sur la psychanalyse
Alain : Propos
Simone Weil : La pesanteur et la grâce
Henri Bergson : Les deux sources de la morale et de la religion
Charles Sanders Peirce, Pragmatisme et pragmaticisme
William James : Le pragmatisme
John Dewey : Démocratie et éducation
Bertrand Russell : Introduction à la philosophie mathématique; Principes de reconstruction sociale.
Gaston Bachelard : Le nouvel esprit scientifique
Ludwig Wittgenstein : Tractatus Logico-Philosophicus; Investigations Philosophiques.
José Ortega y Gasset : La révolte des masses
Martin Heidegger : L’être et le temps
Hans-Georg Gadamer : Vérité et méthode
Karl Popper : La logique de la découverte scientifique; La société ouverte et ses ennemis.
Jean-Paul Sartre : L’être et le néant; L’existentialisme est un humanisme
Simone de Beauvoir : Le deuxième sexe
Rudolf Carnap : Les fondements philosophiques de la physique
Hannah Arendt : Les origines du totalitarisme
Theodor Adorno : Minima moralia. Réflexions sur la vie mutilée
Gilbert Ryle : La notion d’esprit
Karl Raimund Popper, La logique de la découverte scientifique
Thomas Kuhn : La Structure des révolutions scientifiques
W. van Orman Quine : Philosophie de la logique
John Rawls; Théorie de la justice
Michel Foucault : Surveiller et punir
Jurgen Habermas : L'espace public
Jean-François Lyotard : La condition postmoderne
Noam Chomsky : La linguistique cartésienne
Peter Singer : La libération animale
John Searle, La redécouverte de l'esprit
Gilles Ménage, et al., Histoire des femmes philosophes, Arléa, 2006.

TIERS MONDE : LE LEUR ET LE NÔTRE

2010-02-26T08:19:00.002-05:00

Recensions parues dans Le Libraire.
***
Ce qu'on fait de vous hommes femmes/
O pierre tendre tôt usée/
Et vos apparences brisées/
Vous regarder m'arrache l'âme
Aragon

PRASHAD, Vijay, Les nations obscures. Une histoire populaire du tiers-monde, Écosociété, Montréal, 2009. Traduction de Marianne Champagne.

VILLENEUVE, Marie-Paule, Le tiers-monde au fond de nos bois, Fides, Montréal, 2009.
***
L’éminent historien américain Howard Zinn est bien connu du grand public, même francophone, pour son Histoire populaire des Etats-Unis de 1942 à nos jours.

L’ouvrage, comme son titre l’indique, raconte ce pays en se plaçant du point de vue de son peuple, de ses luttes et de ses espoirs.

On le devine : cette manière d’envisager l’histoire est potentiellement très intéressante, notamment parce que la perspective employée invite à corriger des omissions et des distorsions de l’histoire officielle — celle qu’on a parfois caricaturée en disant qu’elle n’était que l’histoire des rois et des guerres.
Fort du succès de son livre, Zinn a créé chez New Press une collection d’histoire populaire qui ambitionne de déployer sur divers autres objets d’étude la perspective qui a fait le succès de son propre travail.

Le livre de Prashad est paru dans cette collection en 2007. Il vient tout juste d’être traduit par Écosociété et on ne saurait trop louer l’initiative de la maison d’édition québécoise, tant sont grands les mérites de l’ouvrage qu’elle nous rend accessible.

D’un tiers-monde …

Le mot tiers-monde a été créé par Alfred Sauvy en 1952.

Les deux premiers mondes sont alors bien connus et identifiés : le premier est celui du capitalisme et de l’économie de marché, et les États-Unis sont son pôle attractif; le deuxième est formé des pays dits socialistes, soumis à l’influence de Moscou. Cependant, les habitants de ces deux mondes ne comptent que pour le tiers de la population du Globe! Sauvy baptisera donc, et avec le succès que l’on sait, ‘tiers-monde’ le reste de la planète.

Mais depuis lors c’est presque toujours avec les lentilles, le regard, les préoccupations et les intérêts des autres que ce tiers-monde n’a cessé d’être appréhendé. Prashad nous invite à le voir depuis sa propre perspective.

Ainsi envisagé, «le tiers-mode n’était pas un lieu. C’était un projet.», écrit-il d’entrée de jeu, ces mots résumant la grande thèse du livre qui consiste justement à envisager le tiers-monde comme le déploiement d’un projet politique singulier.
Ce projet conjugue le refus d’être enfermé dans le dilemme de l’adhésion à l’un ou l’autre des deux grands modèles alors dominants à la grande espérance de trouver, par-delà le colonialisme et l’impérialisme vaincus, l’indépendance politique et la co-existence pacifique des peuples — ce que l’auteur appelle un nationalisme internationaliste.

Le parcours que propose Prashad est ponctué en trois moments — la quête; les écueils rencontrés; et les ‘assassinats’ — eux-mêmes explorés à partir de lieux géographiques où se joueront les grands épisodes de l’histoire qu’il raconte : on explore ainsi Bruxelles en 1927, où se tient une rencontre majeure contre l’impérialisme, le Paris de Sauvy et une quinzaine d’autres lieux, jusqu’à New Delhi où, en 1983, «nous rédigeons la notice nécrologique du Tiers monde». Des figures connues et moins connues défilent durant ce parcours (Nasser, Guevarra, Castro, Césaire, etc.) en même temps que des organisations (Ligue contre l’impérialisme, Mouvement des non-alignés, etc.) et un grand nombre de temps forts de l’histoire du XXe siècle, souvent scandaleusement oubliés.

Ce livre est manifestement le fruit d’une longue et patiente recherche. Quiconque a le moindre intérêt pour l’histoire du siècle passé et, plus spécifiquement, pour l’éducation, pour les réformes, pour la culture, pour le droit du travail, pour les relations internationales, pour l’économie, bref pour tout ce qui touche à la vie des habitants des continents dont il est question, y trouvera un grand nombre de faits, de citations, de données, toutes passionnantes et enrichissantes. De plus, et il faut le dire, Prashad est un habile conteur et son ouvrage comprend des portraits et des anecdotes qui en rendent la lecture passionnante.

Le livre se termine sur des notes sombres (et d’un pessimisme qu’on peut juger excessif) avec la montée du libéralisme, la fin du rêve et l’endettement des pays pauvres, désormais enserrés dans l’étau terrible des «ajustements structurels» et autres meurtrières et liberticides mesures qui condamnent des milliards d’êtres humains à la plus ignominieuse souffrance.

Prashad, et c’est juste et bienvenu, ne manque pas de chercher également à identifier les causes internes de la débâcle qu’il décrit. Il les trouve en partie dans les aveuglements et insuffisances de ceux qui le portaient, bien sûr. Mais il les trouve aussi dans la puissante conjonction des intérêts du FMI (avec son projet de démantèlement de l’économie et de la souveraineté nationales) et de ceux des forces conservatrices des pays concernés.

Je m’autoriserai à faire un reproche à ce livre, en forme de critique constructive et d’invitation à poursuivre une démarche brillamment amorcée. En effet, si le point de vue adopté est, pour des raisons défendables, celui des élites et des dirigeants, il reste à compléter le portrait dressé par une histoire qui soit aussi celle des peuples eux-mêmes.

En bout de piste, ce livre constitue une importante pièce à mettre au dossier de la lutte contre l’eurocentrisme et le «nordocentrisme» et à celui de la recherche d’une histoire plus juste et plus vraie. Avec lui, les nations obscures sortent quelque peu de l’ombre : quand elles seront en pleine lumière, nous y aurons tous gagné.

… à l’autre

On ne le sait que trop : la pauvreté, notamment celle des enfants, sévit toujours de manière dramatique et absolument inacceptable même dans les pays les plus riches. C’est ainsi qu’il existe, au coeur même de ces pays, une sorte de tiers-monde intérieur, que beaucoup d’entre nous ne connaissent guère et dont d’autres ne soupçonnent pas l’existence.

Marie-Paule Villeneuve nous convie à explorer un de ces tiers-monde intérieurs, nommément celui de ces travailleurs forestiers appelées ‘débrouissailleurs’.
Les conditions de travail de ces personnes sont une honte et leur persistance laisse une indélébile tache sur nos institutions et notre conscience collective. Comment est-il possible que de nos jours, ici et maintenant, on puisse devoir payer pour son équipement de travail; qu’on ait à se démener à s’en arracher le coeur du corps dans des conditions dignes d’un camp de concentration et pour des paies auxquelles il arrive même, au début, d’être négatives?

Le livre de Villeneuve s’apparente à un récit-reportage, ponctuée de touchants portraits, qui fait peu à peu pénétrer dans un impitoyable univers, inconnu de la plupart des gens. On y découvre des travailleurs de toutes provenances (des Africains et Roumains, notamment), les patrons qui les surveillent, le gouvernement qui les laisse tomber, les compagnies qui les exploitent: en un mot tous les acteurs de cette tragédie, à laquelle il serait pourtant relativement facile de mettre un terme, notamment en réglementant les conditions de travail.

A qui vient de lire Prashad, ce pillage de ressources naturelles et cette sur-exploitation des travailleurs et travailleuses rappelleront quelque chose. En fait, on peut sans risque parier que si Prashad et Villeneuve en venaient à échanger, ils découvriraient biens des point communs entre leurs deux récits, tout comme les peuples que décrit le premier et les travailleurs que décrit la deuxième pourraient apprendre les uns des autres. Faute de mieux, c’est là notre espoir et notre consolation.

Les livres, on le sait, peuvent servir à alimenter l’un et l’autre : ce qui est déjà énorme.

STÉROÏDES POUR COMPRENDRE LA PHILOSOPHIE

2010-02-24T16:07:00.003-05:00

La couverture du livre. Sortie en mars.

JE NE PEUX RÉPONDRE À LA QUESTION POUR DES RAISONS CONTRACTUELLES

2010-02-23T09:43:00.006-05:00

Je travaille sur l'édition des écrits de Chomksy sur l'université et l'entretien qu'il m'a accordé.

Durant celui-ci, Chomsky, qui est au MIT, et donc sans doute une des plus prestigieuses universités consacrées aux sciences au monde, me raconte un histoire étonnante, même si on en a vu d'autres.

Le fait rapporté l'est durant un passage où nous discutions de la commercialisation et de la corporatisation, si je peux dire, de la recherche universitaire.

Voici: lors de son examen, un étudiant du MIT aurait récemment écrit qu'il connaissait une réponse à une question, mais ne pouvait la donner étant donné le contrat qu'il avait signé avec le laboratoire où il travaille pour une entreprise et qui exige son silence.

Avez-vous d'autres exemples?

STÉROÏDES POUR COMPRENDRE LA PHILOSOPHIE

2010-02-21T10:00:00.004-05:00

C'est le titre du livre que je suis à terminer pour Amérik Média.

Je retiens de ce travail qu'il est très difficile de vulgariser et que cela demande beaucoup de familiarité avec le sujet dont on parle. De quoi méditer sur cette réforme de l'éducation qui ambitionnait, en dispensant une année d'université dans une discipline, de former des maîtres pour enseigner cette discipline au secondaire. Et je me rappelle la quantité de futurs enseignants qui m'ont avoué leur malaise de devoir aller affronter des groupes avec le sentiment d'en savoir si peu. Surtout en sciences. Misère.

Je retire aussi de ce travail quelque chose sur la nature des difficultés en philosophie, qui invite à distinguer les véritables difficultés des factices. Véritablement difficile, selon moi (c'est en tout cas le chapitre le plus ardu du livre et celui sur lequel j'ai le plus travaillé): l'épistémologie kantienne. Artificiellement difficile (selon moi) : Hegel.

Un regret: faute de place, i n'y aura pas de chapitre sur la philosophie des sciences. Consolation: l'épistémologie, je pense, est bien couverte.

Voici le contenu de l'ouvrage:

Chapitre 1 : L’épistémologie : le rationalisme
Ce chapitre précise ce qu’est l’épistémologie, puis rappelle la définition de la connaissance avancée par Platon. Les idées de René Descartes, le fondateur du rationalisme moderne, sont ensuite étudiées.

Chapitre 2 : L’épistémologie : l’empirisme
Ce chapitre examine les solutions apportées au problème de la connaissance dans le cadre de l’empirisme classique par ses trois principaux représentants : John Locke, George Berkeley et David Hume.

Chapitre 3 : L’épistémologie : la synthèse kantienne et au-delà
Ce chapitre présente d’abord la reformulation du problème de la connaissance par Emmanuel Kant puis la solution qu’il lui apporte dans le cadre de son idéalisme transcendantal. Il rappelle pour finir ce qui s’est passé depuis lors en épistémologie.

Chapitre 4 : La philosophie morale : éthique et métaéthique
Dans ce chapitre, le lecteur découvrira d’abord des arguments avancés contre la possibilité de l’éthique, puis les réponses qui leur sont apportées et enfin les trois grandes éthiques classiques en philosophie : l’utilitarisme, l’éthique déontologique et l’éthique de la vertu.

Chapitre 5 : La philosophie de l’esprit : du dualisme au béhaviorisme
Ce chapitre s’ouvre sur le dualisme cartésien, qui est la philosophie spontanée de tout un chacun ; il montre ensuite les immenses difficultés auxquelles il conduit et présente la solution béhavioriste à tous ces problèmes, qui est d’en finir avec le dualisme.

Chapitre 6 : La philosophie de l’esprit : de la théorie de l’identité aux mystériens
La théorie de l’identité cerveau-esprit puis l’influente théorie fonctionnaliste font l’objet de ce chapitre. Il rappelle ensuite quelques arguments avancés par ceux qui croient que ces problèmes sont décidément trop difficiles pour qu’on puisse les résoudre.

Chapitre 7 : La philosophie de la religion
Le chapitre traite de preuves classiques de l’existence de Dieu puis rappelle d’autres arguments avancés en faveur de la croyance en Dieu. Il explore ensuite des explications naturalistes de la religion et traite pour finir du problème du Mal.

Chapitre 8 : La philosophie politique : les grandes idéologie politiques et la tradition du contrat social
Le chapitre 8 présente d’abord ce que sont, en philosophie politique, le libéralisme, le socialisme, l’anarchisme, le nationalisme et le conservatisme. Il présente ensuite et contraste les conceptions du contrat social qu’on trouve chez Thomas Hobbes, John Locke et Jean-Jacques Rousseau

Chapitre 9 : La philosophie politique : quelle est la nature du politique ? Et quelques influentes théories politiques contemporaines
Le chapitre traite des conceptions de la nature du politique par Karl Marx, Nicolas Machiavel et Michel Foucault. Il rappelle ensuite en quoi consiste le libéralisme récemment avancé par John Rawls et quelques-unes des critiques que ces influentes idées ont suscitées.
.
Chapitre 10 : L’esthétique et la philosophie de l’art
Ce dernier chapitre traite de quelques tentatives pour définir l’art (selon Platon, Léon Tolstoï et George Dickie, notamment), le Beau et l’expérience esthétique selon Emmanuel Kant et David Hume. Il propose finalement une évaluation de l’art selon Aristote, G.W. F. Hegel et F. Nietzsche.

NATION NUMÉRIQUE - PBS

2010-02-18T15:39:00.004-05:00

Sur le blogue du Professeur masqué, quelqu'un a suggéré ce reportage de PBS sur la 'nation numérique'.
C'est ici.

Je le visionne en préparation de mon article sur Éducation et monde numérique. Merci à Gabriel.

ÉDITORIAL DANS À BÂBORD

2010-02-18T13:23:00.003-05:00

Le numéro 33 de la revue À Bâbord est sorti et contient un dossier sur les services publics.

L'édito de ce numéro est singulier: plusieurs membres du collectif font un retour sur la décennie par lequel ils rappellent trois bons coups avant de formuler un espoir pour l'avenir.

Voici ce que ça donne:

***
Au terme de cette première décennie des années 2000, quelques membres du collectif de rédaction ont relevé trois bons coups et un espoir pour la gauche et les mouvements sociaux au Québec et ailleurs dans le monde.

1. La bête est en pleine lumière. Amorcé de belle façon en 1999, à Seattle, un large mouvement de protestation contre la globalisation de l'économie n'a cessé de prendre de l'ampleur tout au long de la décennie et contribué à mettre en pleine lumière les institutions qui travaillaient dans l'ombre, et à l'échelle planétaire, au service des intérêts dominants (FMI, OCDE, Banque mondiale, notamment). On en récolte aujourd'hui les fruits, dans les Forums sociaux et mille autres lieux.

2. L'écologie est devenue une réelle préoccupation, à tout le moins dans le grand public et dans les mouvements sociaux.

3. Dans la conversation démocratique, Internet et les nouveaux moyens de communication apportent un indispensable contrepoids aux médias traditionnels.

Un espoir : Nous manquons encore et toujours cruellement de modèles économiques alternatifs crédibles capables d'inspirer des pratiques qui traceraient la voie vers de nouvelles manières de produire, de consommer et d'allouer des ressources de manière équitable, solidaire, autogérée, écologique, tout en offrant une réelle diversité de biens et services. Au travail !

Normand Baillargeon

* * *

1. Les forums sociaux. Qu'ils soient régionaux ou mondiaux, les forums sociaux ont formé un vaste mouvement de résistance et permis d'élaborer et de diffuser un solide contre-discours à la pensée unique néolibérale.

2. L'effondrement de l'Organisation mondiale du commerce (OMC) : l'échec des négociations à l'OMC a fait la preuve que concevoir un vaste marché mondial sans aucune contrainte, et dans lequel tout serait à vendre, n'était que pure folie.

3. La démonstration flagrante que la déréglementation mène à des cataclysmes en série. Dommage que cela se soit produit au détriment de millions et de millions de pauvres qui paieront encore longtemps pour tant d'irresponsabilité.

Un espoir : Que les banquiers, chefs d'État, grands patrons, économistes enrégimentés et autres obsédés du profit à tout prix aient peur des désordres qu'ils créent et qu'ils soient condamnés à faire un stage de deux ans dans une des zones sinistrées que leurs politiques ont fait proliférer.

Claude Vaillancourt

* * *

1. L'intégration des dispositions concernant le harcèlement psychologique dans la Loi sur les normes du travail. L'employeur doit veiller à ce que ses salariéEs ne subissent pas de conduites vexatoires portant atteinte à leur dignité ou à leur intégrité physique ou psychologique.

2. La création du Régime québécois d'assurance parentale permet aux travailleuses et travailleurs – salariés ou autonomes – de concilier leurs responsabilités professionnelles et familiales grâce au versement de prestations pendant leur congé de maternité, de paternité, parental ou d'adoption.

3. Les travailleuses et travailleurs de Walmart Jonquière pour avoir amené devant la Cour suprême du Canada la question de la fermeture anti- syndicale de leur magasin. Évidemment, la décision de la Cour est extrêmement décevante, voire déprimante, mais leur détermination permettra de faire évoluer le débat sur le respect de la liberté d'association au Québec et inspirera d'autres citoyennes et citoyens.

Un espoir : Que la Loi visant à lutter contre la pauvreté et l'exclusion sociale en soit vraiment une ! En d'autres mots, que l'État prenne ses responsabilités pour la rendre effective et efficace. Et tant qu'à y être, qu'il prenne de sérieuses mesures permettant de lutter activement contre l'itinérance, et non contre les itinérantes et itinérants.

Léa Fontaine

* * *

1. Avril 2001 : Paul Cliche, candidat indépendant appuyé par tous les partis de gauche unis pour une première fois, obtient 24,24 % des votes lors de l'élection partielle de Mercier.

2. Juin 2002 : tous les partis de gauche s'unissent pour n'en former dorénavant qu'un seul : l'Union des forces progressistes (UFP), qui entamera en 2004 des négociations avec Option citoyenne, un mouvement politique issu des milieux sociaux et communautaires.

3. Février 2006 : la fondation de Québec solidaire, mariage de l'UFP et d'Option citoyenne, lors d'un congrès réunissant plus de 1 000 personnes.

Un espoir : L'élection d'Amir Khadir, le 8 décembre 2008 dans Mercier, premier député de Québec solidaire à l'Assemblée nationale. Cette gauche des années 2000 s'est construite sur la base et au travers des luttes sociales et elle a su développer une nouvelle culture politique : démocratique, pragmatique et ancrée dans la réalité. Vivement la suite !

Monique Moisan

* * *

Trois grandes mobilisations populaires ont été révélatrices de la prise de conscience des QuébécoisEs au sujet des enjeux suscités par la mondialisation néolibérale :

1. Le contre-Sommet des Amériques à Québec en 2001. Un autre monde est possible.

2. Le refus de participer à la guerre-invasion de l'Irak en 2003.La guerre n'est pas une option.

3. L'opposition citoyenne contre la centrale du Suroît en 2005. L'environnement n'a pas de prix.

Un espoir : Que dans la prochaine décennie ces mobilisations se perpétuent pour accroître le pouvoir de la société civile à influencer le politique et qu'À bâbord ! soit toujours là pour en faire part…

Luciano Benvenuto

* * *

1. La fin de la première décennie du troisième millénaire se termine en récoltant les fruits qu'elle avait semés à la fin du millénaire précédent. De Seattle à Sao Paulo, en passant par Québec, voici maintenant Copenhague, comme nouveau théâtre du « Refus global ». De la rue, l'affirmation des peuples s'est maintenant déplacée jusqu'aux sièges mêmes des Nations unies, alors qu'un Indien de Bolivie redonnait sens et vie au tiers-mondisme en s'opposant à « l'accord » imposé par les pays les plus puissants de la planète, qui balayait du revers de la main tout le processus de négociations entrepris depuis Kyoto.

2. Que ce refus soit d'abord assumé par un « Indien d'Amérique » est symptomatique du « virage à gauche » du subcontinent. Depuis l'élection de Chávez au Venezuela puis de Lula au Brésil, il y a eu celle de Morales en Bolivie, de Correa en Équateur, du Frente Amplio en Uruguay, de Lugo au Paraguay, et ainsi de suite…

3. Virage à gauche que d'aucuns appellent le « retour du populisme »…cachant mal leur peur et leur mépris d'un retour des peuples comme acteurs protagonistes de leur histoire. Retour qui, rappelons-le, a précédé l'arrivée au pouvoir de gouvernements « représentant » leurs aspirations.

Un espoir : Après les résistances des années 1990 où la mondialisation néolibérale prétendait avoir dépassé le cadre des États nations, voici le retour de la souveraineté des peuples. Espérons que cette souveraineté parviendra à s'enraciner dans des projets créateurs.

Ricardo Peñafiel

HOUDINI, AVEC JACQUES BERTRAND ...

2010-02-13T19:38:00.004-05:00

...et votre serviteur, à l'émission du premier, La tête ailleurs,de Radio-Canada. C'est ici.

Houdini est un mien héros. Merci de m'avoir reçu pour en parler, M. Bertrand et l'équipe.

Le livre dont le chapitre sur Houdini est tiré est : Raison Oblige, aux PUL.

L’ÉCHEC DE COPENHAGUE ET LA QUESTION DU RÉFORMISME (2/2)

2010-02-13T10:15:00.003-05:00

Article pour Le Monde Libertaire.

[Résumé : Je rappelais, dans le précédent texte, le fait que Robin Hahnel, économiste, militant, co-créateur avec Michael Albert de l’économie participaliste et abolitionniste notoire des marchés, appuie néanmoins l’idée d’une bourse du carbone. Son argumentaire est cette fois examiné et rapporté à la question stratégique du réformisme]

Hahnel pense, avec beaucoup d’autres, qu’il est de la plus haute importance de rapidement ramener et de maintenir la concentration de CO 2 dans l’atmosphère au niveau qui est aujourd’hui estimé sécuritaire par le large consensus des scientifiques. Ce niveau est, semble-t-il, de 350 ppm (350 parties par million) et une vaste campagne internationale, justement appelée 350, est en cours autour de cet objectif [1]. Concédons cet objectif. (On notera qu’il demande à la communauté scientifique — et non aux politiques ou aux acteurs économiques, qui parlent typiquement de la même voix — de fixer les niveaux sécuritaires devant être atteints pour éviter le pire.)

C’est à sa lumière que ce que dit ensuite Hahnel doit se comprendre.

Des moyens possibles

La question qui se pose aussitôt est évidemment de savoir comment il convient de s’y prendre pour atteindre l’objectif visé. Diverses propositions ont été avancées. Parmi les plus influentes et crédibles, Hahnel en note trois — et cette fois encore, concédons ce point pour fins de discussion [2].

Ce sont:

1. La réglementation
2. Les taxes sur le carbone
3. Une bourse du carbone, avec plafonnement et échange [3]

Le premier scenario oblige tous les acteurs à réduire leurs émissions d’un pourcentage donné, jusqu’à l’atteinte de l’objectif visé. Hahnel le rejette notamment parce qu’il ne minimise pas, pour la société dans son ensemble, le coût des réductions atteintes et cela en raison du fait qu’il ne prend pas en compte les différences entre les coûts des mêmes réductions pour différents acteurs. Il ajoute que l’approche par réglementation n’offre de surcroît aucune motivation à chercher à dépasser l’objectif visé.

Les taxes sur le carbone font payer les pollueurs pour leur pollution et permettent de prendre en compte et de leur imposer ce que coûtent à la société leurs émissions. Reste alors un problème technique, mais qu’on pourrait résoudre : celui de déterminer le niveau de taxe approprié. On sait toutefois qu’il devra être élevé. Mais voilà : ce système n’a pas été retenu, malgré les efforts déployés par les activistes; et le niveau vraisemblable de taxation nécessaire pour atteindre les objectifs visés est si élevé que l’implantation d’un tel système, si elle était tentée, est vouée à l’échec. Ce système est celui que Hahnel privilégie : mais il est actuellement impraticable.
Reste donc la bourse du carbone, avec plafonnement et échange. Selon ce système, si vous émettez X tonnes de dioxyde de carbone, et qu’un permis vous autorise à en émettre 1 tonne, vous devrez posséder X permis. Si vous en émettez plus, vous êtes dans l’illégalité; si vous en émettez moins, vous pouvez revendre vos permis sur le marché, où chacun peut s’en procurer. Le nombre total de permis émis permet d’atteindre l’objectif visé.

La proposition de Robin Hahnel

Hahnel prône ce système, mais bonifié et visant notamment, on l’a vu, le 350 ppm évoqué plus haut. Convenu et appliqué sous les auspices des Nations-Unies, il serait international, contraignant, fixerait des taux nationaux nets d’émissions. De plus, il mettrait en application le principe adopté à Kyoto d’une distribution différentielle des responsabilités et des exigences, en favorisant les pays moins développés. Il serait surtout, croit Hahnel, efficace, voire le seul qui permette le succès d’une action devenue indispensable.

Les accords convenus à Copenhague ne vont évidemment pas du tout en ce sens : les pays décident seuls des réductions d’émissions qu’ils viseront et rien ne les contraint à les atteindre. La Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques a même prédit que les ententes convenues à Copenhague hausseront les niveaux de CO2 et les porteront à 550 ppm.

La conclusion à laquelle arrive Hahnel dépend de la prémisse que ce que j’appellerai le ‘plan 350’ fixe l’objectif à atteindre; mais aussi de la prémisse que l’ONU, comme l’Accord de Kyoto, sont des institutions réformables, notamment parce qu’elles offrent de réelles possibilités d’une action efficace démocratiquement décidée et conduite. (A contrario, le FMI, l’OMC ou la Banque Mondiale ne sont absolument pas démocratiques et sont irréformables.) Elle dépend enfin de la prémisse stratégique que dans les circonstances actuelles, militer contre cette solution, c’est contribuer d’autant à limiter les chances de réduire le réchauffement planétaire.

C’est là que l’attendent ses critiques.

Le contre-argumentaire

L’influent groupe Climate Justice Action (CJA) considère en effet de son côté, et avec lui bien des organisations de gauche, que la marchandisation des émissions de carbone est le prélude à une catastrophe, pour les mêmes raisons que la marchandisation de l’eau, des idées, des gènes, du travail et ainsi de suite a été et reste une catastrophe. Elle s’y oppose donc par principe et refuse toute action qui inclurait ce genre de moyen, qui lui semble détourner l’attention et les énergies des vrais enjeux et des véritables solutions.

CJA préconise de laisser où ils se trouvent les combustibles fossiles, de réaffirmer que ce sont les communautés et les peuples qui doivent contrôler la production, de rendre locale la production des aliments, de réduire massivement la consommation, particulièrement au Nord, de respecter les droits des populations indigènes et de payer des réparations aux peuples du Sud pour dette climatique et écologique.
Hahnel et ses défenseurs, car il commence à en avoir, n’ignorent rien de cette critique de la marchandisation. Mais ils jugent que les propositions de CAJ sont des vœux pieux et qu’elles sont souvent irréalistes, vides et ne constituent pas un programme sérieux pour lutter contre le réchauffement planétaire. Pire encore: les poursuivre, c’est perdre autant d’énergies qui seraient infiniment mieux utilisées à expliquer et à implanter via l’ONU le ‘plan 350 amélioré’.

Hahnel pense donc qu’il convient de se pincer le nez et d’appuyer cette bourse du carbone bonifiée contre laquelle tant d’ autres, à gauche, luttent.

Une question de stratégie militante

La stratégie des programmes dits maximum et minimum, développée au sein de l’Internationale, et qui préconise d’avancer simultanément des revendications maximales et des revendications minimales, des revendications allant dans le sens d’un idéal visé, en même temps que des revendications visant à satisfaire des besoins immédiats, donnerait raison aux deuxièmes. Hahnel soutient que l’idée chère à André Gorz, de ‘réforme non réformiste’ devant miraculeusement mettre fin au système capitaliste tout en améliorant la vie des gens, ne permet pas plus de choisir la bonne stratégie devant le réchauffement planétaire : c’est qu’il n’existe pas de réforme qui soit par essence non-réformiste ou plutôt qu’on ne peut en décider à l’avance.
En bout de piste, l’argumentaire de Hahnel est le suivant. Le capitalisme est la source de tous nos maux, y compris le réchauffement planétaire, et il convient de le redire et de l’expliquer. Les marchés sont une calamité et une économie participaliste est infiniment préférable. Mais le consensus scientifique fixe un objectif vital qu’il est impératif d’atteindre et le meilleur moyen de le faire, même s’il est répugnant, doit être mis en œuvre. Faire autrement, au nom d’idéaux vagues, est travailler contre cet objectif — et ceux qui le font sont peut-être, risque-t-il, motivés par une recherche de pureté idéologique.

Où je ne conclus pas…

C’est le rôle de qui rédige des textes d’opinion que de donner son opinion. C’est aussi son devoir de reconnaître qu’il n’arrive pas à se la forger quand il demeure indécis.

C’est mon cas dans ce dossier. Je soupçonne ne pas être le seul. Il nous faudra pourtant nous faire une idée. Et vite. Le prochain grand rendez-vous sur le climat est la rencontre de la Conférence plénière des Nations unies sur le réchauffement climatique, qui aura lieu à Mexico du 29 novembre au 10 décembre 2010. Les forces progressistes ne peuvent se payer le luxe d’être désunies et de ne pas y parler de la même voix, en visant les mêmes objectifs, idéalement par les mêmes moyens crédibles. Ce qu’avance Hahnel doit d’ici là être sérieusement médité.

Pour y aider, la discussion entre Hahnel et ses détracteurs qui se poursuit donne lieu à de passionnants échanges, que j’encourage tout le monde à suivre [4].

***
[1] Son site Internet francophone est à : [http://www.350.org/fr/].
[2] Un exposé très clair en est donné dans le texte suivant, que je suivrai ici et qu’on lira pour approfondir des idées que je ne peux qu’effleurer ici: HAHNEL, Robin, «A Climate Change Policy Primer». [http://www.zmag.org/zspace/commentaries/4105]. Il y a derrière tout cela des débats et des enjeux scientifiques et économique dans lesquels je n’entre pas ici pour aller rapidement à la question stratégique que tout cela pose.
[3] Une autre approche alternative (mais ce qualificatif est contesté) et appelée «cap and fade» est avancée par James Hansen. Ce n’est pas le lieu de la décrire ici, mais son créateur l’expose sommairement à : [http://www.commondreams.org/view/2009/12/07-4]. Il faut rappeler que Hansen est un climatologue renommé et qu’il a été un des tout premiers à défendre l’idée d’un réchauffement planétaire d’origine humaine. Son ouvrage : Storms of My Grandchildren: The Truth About the Coming Climate Catastrophe and Our Last Chance to Save Humanity, est à paraître.
[4] On peut le suivre ici : [http://ruby.zcommunications.org/znet/zdebatehahnelbond.htm]

TAM TAM

2010-02-04T17:25:00.002-05:00

L'émission est ici. Nous passons dès le tout début. Joujou Turenne, la conteuse, a lu un superbe texte. J'ai tenté de placer quelques données historiques.

J'espère vous croiser chez Olivieri demain.

UNE RADIO: TAM TAM, SUR HAITI

2010-02-02T14:36:00.002-05:00

Je serai ce jeudi (vers 13 heures) à l'émission Tam Tam, de Radio-Canada, pour parler de la soirée de vendredi chez Olivieri et aussi des événements survenus depuis le tremblement de terre.

SOIRÉE POUR HAITI CHEZ OLIVIERI

2010-02-02T14:29:00.003-05:00

Quoi: Soirée Bénéfice. Lecture d'oeuvres haitiennes.

Quand: Le 5 février 2010 à 18 heures.

Où: Librairie Olivieri, 5219 chemin de la Côte-des-Neiges (À deux pas du métro Côte-des-Neiges)

Avec qui: Y'a du monde

Nicolas Dickner
Dany Laferrière
Stanley Péan
Rodney Saint-Éloi
Michel Vézina
ET
Normand Baillargeon
Franz Benjamin
Robert Berrouët-Oriol
Joël Des Rosiers
Hélène Dorion
Maka Kotto
Maguy Métellus
Mireille Métellus
Pascale Montpetit
Laure Morali
Jean Morisset
Anthony Phelps
Joujou Turenne
Louise Warren

Pourquoi: Au profit du CECI - secours à Haiti. Les billets sont vendus au coût de 25$, 50$ ou 100$, versés directement au CECI - reçu pour fin d’impôt disponible / aucune réservation / aucun remboursement.

Suggestion: Compte tenu de la nature de l’événement, les détenteurs
de billets sont priés de se présenter au moins 15 minutes
à l’avance. Les places assises sont limitées (cent) et ne
sont ni réservées, ni garanties. Arrivez tôt!
Des bouchées créoles et un vin d’honneur seront offerts
au public.

ÇA VOUS INTÉRESSERA PEUT-ÊTRE, VOUS AUSSI ...

2010-02-01T08:32:00.003-05:00

Vos croyances sont-elles cohérentes entre elles? Voici un petit bilan de santé philosophique pour vous aider à la savoir.

Un lecteur m'envoie privément (et c'est pourquoi il reste anonyme ici) ce lien vers ce site de Robert Slavin comprenant une série de méta-analyses sur l'enseignement au primaire et au secondaire. Ce lecteur écrit: «En lisant ces recherches tu pourras constater que les résultats des nouvelles technologies sont TOUJOURS inférieurs à c eux reliés aux méthodes d'enseignement! Le présenciel est toujours supérieur! La techno est un bon moyen pour compléter et non remplacer l'enseignement!». Grosse aide pour le texte que je rédige. Merci!

J'ai vécu cet automne une expérience pas banale. J'étais aller aux États-Unis interviewer Michael Walzer pour une revue et je me suis ensuite enfermé durant quelques jours dans un minuscule chambre, toujours aux États-Unis, pour écrire . Seul et n'ayant rien d'autre à faire, j'ai parfois ouvert la télé, ce que je ne fais que rarement ici. Et j'ai vu des émissions d'information à la chaîne Fox. C'est quelque chose et il faut savoir que ça existe - pour mieux comprendre les É.U. et par exemple les Tea Parties. D'autant que c'est me dit-on très écouté. Voici un passage récent de Beck - l'émission est quotidienne. Bon courage. (J'ai aussi découvert quelques 'journalistes' du même tonneau).

Mon frère sur Howard Zinn.

Je lis ces jours-ci une superbe adaptation en BD de L'origine des espèces, de Darwin.

Sur les instances d'une amie, j'ai décidé de me mettre sérieusement à Sen et à ses idées sur la justice. J'y reviendrai.

GOOGLE NOUS REND-T-IL STUPIDE?

2010-01-31T08:16:00.006-05:00

La question a été posée par N. Carr dans un article de la revue The Atlantic, en 2008.

Il mérite réflexion et je suis tombé dessus en préparant un texte sur les usages du numérique en éducation, sujet sur lequel, sans aucunement nier des avantages évidents à ces technologies, je reste sur bien des plans sceptique, surtout compte tenu des coûts qui leur sont associés. J'y vois, souvent, une manière de naiveté positiviste qui attend de la technologie des solutions qu'elle ne peut donner à des problèmes qui sont plus profonds et d'un autre ordre. Quoiqu'il en soit, l'article de Carr a suscité bien des discussions dont on trouve écho ici.

À ce propos, Massimo Pigliucci vient de publier sur son blogue un texte qui me semble intéressant en ce qu'il suggère une manière par laquelle la thèse de la stupidité induite par Google trouve un début d'explication.

Pour suivre et apprécier son argumentaire, on peut tenter cette petite expérience sur ses amis.

Vous annoncez qu'il (ou elle) devra trouver la règle qui permet de construire une suite donnée. Vous leur en donnerez les premiers chiffres; puis, ils pourront risquer une nombre: s'il poursuivent la suite, vous répondrez: oui; sinon, vous leur direz: non. Ils peuvent recommencer autant de fois qu'ils le souhaitent. Quand ils croient avoir trouvé la règle, ils l'annoncent. Vous donnez ensuite le début de la suite: 2, 4, 6, 8.

Vos amis diront probablement: 10, 12, 14. Et, très vite, ils concluront que la suite en question est celle des nombres pairs.

Mais, pensez-y, ce n'est pas nécessairement le cas. En fait, ici, la règle était que le nombre suivant doit être plus grand que le nombre qui le précède. De sorte que si votre ami vous avait dit: 8 1/4; ou 13; ou 245; ou 3999; vous auriez à chaque fois répondu: oui. Et s'il avait dit: 7, vous auriez dit: non.

C'est bien entendu la raison pour laquelle on ne dit pas ces choses qui est intéressante. Ce qui semble se produire est qu'on trouve vite l'hypothèse qu'il faut poursuivre la suite en ajoutant 2 et qu'on s'y confine. Pour trouver la bonne règle, il aurait fallu envisager des hypothèses autres que celles avec laquelle on est parti. Mais on ne le fait généralement pas et on interprète toutes les données à la lumière de cette hypothèse.

Des lecteurs auront reconnu l'expérience rapportée par P. C. Wason dans : On the failure to eliminate hypotheses in a conceptual task (1960). Un expression destinée à devenir célèbre y apparaissait: biais de confirmation. Elle signifie que nous recherchons, remarquons et nous souvenons de ce qui conforte ce que nous croyons déjà.

Revenons à Google armés de cette idée.

Massimo donne un bel exemple. X a entendu dire que le féminisme a été créé par la CIA dans le but de contrôler le monde. Délirant, non? Certes. Mais X rentre chez lui et met dans Google: CIA feminism. Il trouve ceci. Et le premier lien donne des tas de preuves que ce complot est bien réel. Ce lien renvoie à d'autres liens, qui tous confortent la même idée.

Mais , direz-vous, X va avoir l'idée de mettre dans Google: CIA feminism debunk. Sans doute. Comme d'autres ont l'idée de dire, après 8: 217.

Massimo ajoute que le nouvel algorithme de recherche de Google risque d'empirer les choses.

Ce n'est là qu'une goutte d'eau dans l'argumentaire du papier que je médite; mais je la trouve jolie.

CHOMSKY: C'EST FAIT

2010-01-30T08:54:00.005-05:00

J'ai donc eu hier la chance de passer une quarantaine de minutes avec Chomsky. Il a été, comme toujours, exemplaire de clarté, d'intelligence et de générosité.

Nous avons parlé de l'université, mais aussi, plus généralement, d'éducation.

Il me semble qu'il a dit des choses nouvelles qui seront les bienvenues à la fois dans le livre sur l'université qui s'en vient et pour une autre, qui proposera un ou deux texte de Chomsky sur l'éducation et dont j'ai le bonheur de m'occuper depuis peu.

Je repars avec la bande audio de l'entretien, mais aussi avec la bande video: je devrais mettre ça en ligne sur un site Internet que je compte faire pour ces deux ouvrages.

Retour à la maison.

DÉCÈS DE HOWARD ZINN

2010-01-28T10:14:00.004-05:00

Howard Zinn est décédé. Je l'apprends alors que je suis en route pour Boston. Un homme et une oeuvre remarquables. Tristesse et silence.

On peut lire sur Zinn et son décès ici, et ici et on peut voir Zinn et l'entendre ici)

DEUX COURTES RECENSIONS

2010-01-25T14:44:00.003-05:00

[Pour le prochain numéro d'À Bâbord]

POUPART, Jean-François, Gallimard chez les nazis, Collection Essai libre, Poètes de Brousse, Montréal, 2009.

CATELLIER, Maxime, La mort du Canada. Suivi de : Lettre à Jean Benoît, Collection Essai libre, Poètes de Brousse, Montréal, 2009.

La maison d’édition Poètes de Brousse lance une nouvelle collection appelée Essai libre, qu’elle voue à la «critique intuitive en matière d’art, de littérature, d’histoire et de société». On lui souhaite une longue vie, aussi riche que celle qu’annoncent les deux premiers titres qui y paraissent.

Ce sont là des livres courts, mordants et qui mettent une écriture aux indéniables qualités littéraires au service de coups de sang fort bienvenus dans le paysage souvent trop lisse et plat de notre vie littéraire et intellectuelle.

Poupart prend prétexte de la célébration des 100 ans de le NRF pour revenir sur ce qu’a été, pour l’institution littéraire, la «toile noire» de l’occupation, de la collaboration et de l’épuration. Tant de compromissions, de bassesses, de lâchetés des uns et des autres, que Poupart rappelle méticuleusement. Un exemple entre mille : des propriétaires Juifs de maisons d’édition, comme Calmann-Lévy, ayant dû ‘céder’ leur entreprise, Gallimard se propose aussitôt pour racheter et explique que sa maison à lui «est aryenne à capitaux aryens». P. 25). L’ouvrage rappelle bien d’autres parcours d’écrivain connus — Sartre, Camus, Pagnol, Montherlant etc, souvent gênants, tristes ou pire encore. En bout de piste, quel terrifiant vacarme fait aujourd’hui, dans les pages de ce livre, ce «grand silence entretenu par les écrivains, les intellectuels, les éditeurs» (p.29).

Et comment nous, aurions-nous agi et réagi? Au nom de quoi? Le livre soulève ces questions et quelques autres. Et risque quelques réponses.

Maxime Catellier est poète et son pamphlet, La mort du Canada, est écrit en vers, ce qui est déjà assez exceptionnel pour être noté.

C’est une charge en règle mais inspirée et lyrique devant laquelle je m’efface volontiers pour en citer un extrait représentatif : «au Québec de l’Amérique/ où on lave plus blanc que blanc/ l’amnésie est féroce et le rêve éteint/où l’on s’émeut devant une fleur de lys/ ce symbole arriéré de la royauté française/ et une croix qui parle au nom/ de tous les analphabètes de notre histoire/une croix qui efface derrière elle/ des siècles d’ignorance et qui nous aveugle.

Je m’ennuie de la parole/qui mettait en danger/ à chaque syllabe/ l’ordre du monde écrit-il, plus loin. Ce qu’il nous donne à lire en donne une idée.

Catellier est un proche de Jean Benoît (1922), l’artiste surréaliste québécois exilé depuis 1948 à Paris. Il publie ici, en complément de son pamphlet, une belle lettre qu’il lui faisait parvenir. Elle ne dépareille en rien le livre et le complète au contraire merveilleusement: c’est que la même poésie y palpite.

Vous ai-je dit que l’avant-propos de ce livre m’a énormément ému? Voilà. Vous savez tout. Ce jeune homme (26 ans!) est à suivre.

DES NOUVELLES ET QUELQUES TRUCS

2010-01-23T10:49:00.010-05:00

Le colloque sur la laïcité de la revue À Bâbord s'est tenu à l'UQAM hier. Il y avait foule et je suis très content du résultat. Le collectif de la revue auquel j'appartiens, et qui édite seul et sans subvention cette publication depuis 7 ans, a cette fois encore fait du très bon boulot. Merci à toute l'équipe. Le Devoir a fait état du colloque ce matin . Je vais en tirer un livre - l'éditeur est trouvé.

Une histoire surréaliste. Sur des viseurs utilisés par des soldats américains et anglais en Irak et en Afghanistan sont inscrites des références à des versets de la Bible. Le fabriquant est en effet profondément croyant. Donc la trajectoire de la balle qui tue telle personne a notamment été déterminée par un viseur sur lequel est gravé, par exemple, Jean 8: 12: " Je suis la lumière du monde. Qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres. Pincez-moi, quelqu'un. L'histoire est couverte ici .

Je termine le livre que j'édite des Écrits sur l'université de Noam Chomsky. Une merveilleuse et généreuse équipe de bénévoles m'a aidé en traduisant les textes. Ces personnes que je ne peux trop remercier sont:Dominique Dorn, Nicolas Guilmain, Marie-Andrée Dionne,Marc-André Vallé, Johanne Rondeau, Thierry Thomas et Lila Roussel . J'ai très hâte que le livre sorte - en France, chez Raison d'agir, et aux PUQ, au Québec. Jesuis très heureux (et bien chanceux) que Chomsky m'accorde un entretien, qu'on placera en postface au livre. Je le rencontre vendredi prochain, au MIT et j'ai 30 minutes. Ça veut dire que je vais devoir penser très sérieusement aux questions à lui poser. Si vous avez des idées - le sujet étant bien entendu l'université - ne vous gênez pas. Je me demande aussi si Écrits sur l'université est le meilleur titre qui soit _ je ne suis pas doué pour trouver de bons titres.

À ce propos, le Cahier de l'Herne sur Chomsky qu'ont dirigé Jean Bricmont et Julie Franck est sorti en traduction anglaise. J'ai acheté ma copie jeudi, à Montréal.Bravo à Jean et Julie.

Humour et Philosophie, un collectif que j'ai dirigé avec Christian Boissinot, sort sous peu. J'y ai parlé d'humour et mathématiques. Je crains que bien des gens ne sautent mon texte, rien qu'au vu du titre...(quand je vous disais...)

Avec deux camarades du collectif d'À bâbord, je coordonne un dossier sur le monde numérique. Le Monde diplomatique semble avoir eu une idée similaire et vient de sortir: Internet, révolution culturelle que je vais me procurer. Ma contribution au dossier portera sur l'éducation et consistera à mettre des bémols à la pente 'technophilique' que je décèle chez certains acteurs du domaine.

À part ça, je termine mon Anthologie de l'athéisme et de la libre pensée (on en est aux demandes de droits) et je corrige les épreuves de ces Stéréoïdes pour la philosophie que je dois sortir (probablement ) en avril. Après quoi, je me consacre tout entier à une Introduction par les textes à la philosophie de l'éducation. Je veux l'avoir finie avant de partir pour Paris où je veux me consacrer à mon cher Condorcet.

À ce propos, je redécouvre d'ailleurs en ce moment les charmes de l'administration française (soit dit sans malice ou méchanceté). Pour accéder à certains documents, je dois en effet, si j'ai bien lu et bien compris, être présenté à une personne par deux académiciens. Non? Si!Le seul que je connaisse un tout petit peu est Michel Serres. Je vais donc le contacter. Et il m'en faut un ou une autre. Fichtre!

Je retourne travailler...

PARIS: YOUPPI: J'AI TROUVÉ!

2010-01-20T23:10:00.002-05:00

Merci à toutes celles et tous eux qui m'ont donné des conseils.

Normand

L'ÉNIGME D'EINSTEIN

2010-01-20T13:06:00.002-05:00

[Jeu pour le prochain numéro d'À Bâbord]

Il y a cinq maisons peintes de 5 couleurs différentes. Dans chaque maison vit une personne de nationalité différente. Chacun des 5 propriétaires boit un certain type de boisson, joue à un certain sport et garde un certain animal domestique. Aucun propriétaire ne boit la même boisson qu’un autre, ne joue au même sport qu’un autre ou n’a le même animal domestique qu’un autre.

La question qu’on vous pose est : À qui appartient le poisson?

***
On ne prête qu’aux riches, dit-on. Comme on a dû attribuer d’idées à Einstein, si tel est le cas!

Prenez justement l’énigme que vous venez de lire.

La légende veut que ce soit le célèbre physicien qui l’ait inventée, et cela durant son enfance; elle veut aussi qu’il s’agisse de l’énigme du genre la plus difficile au monde; et que seulement 2 personnes sur cent soient capables de la résoudre.

Tout cela est douteux. Mais ce qui est certain, c’est qu’il s’agit d’une bien belle énigme, qui se résout avec pour seuls outils de la patience et de la logique.

Pour y parvenir, vous devrez créer un tableau où vous mettrez en colonnes les maisons (1 à 5) et, en rangées, la nationalité, la couleur de la maison, la boisson, le sport et l’animal domestique. Il ne vous restera plus qu’à remplir les cases vides.
Pour vous aider, voici les faits qui sont connus :

1. Le Britannique habite la maison rouge.
2. Le Suédois possède un chien comme animal domestique.
3. Le Danois boit du thé.
4. La maison verte est à gauche de la maison blanche.
5. Le propriétaire de la maison verte boit du café.
6. La personne qui joue au football élève des oiseaux.
7. Le propriétaire de la maison jaune joue au baseball.
8. La personne qui habite la maison du milieu boit du lait.
9. Le Norvégien habite la première maison.
10. L’homme qui joue au volleyball est le voisin de la personne qui possède des chats.
11. L’homme qui possède un cheval est le voisin de l’homme qui joue au baseball.
12. Le propriétaire qui joue au tennis boit de la bière.
13. L’allemand joue au hockey.
14. Le Norvégien habite à côté de la maison bleue.
15. L’homme qui joue au volleyball a un voisin qui boit de l’eau.

Comme vous le voyez, vous pouvez déjà inscrire dans votre tableau que le propriétaire de la troisième maison boit du lait (en vertu du fait #8); que le propriétaire de la maison 1 est Norvégien (fait # 9); et ainsi de suite.

Alors? À qui appartient le poisson?

La réponse sera dans le prochain numéro de la revue...

UN ÉDITEUR EST-IL INTÉRESSÉ AUX ACTES DU COLLOQUE SUR LA LAICITÉ?

2010-01-18T22:42:00.005-05:00

22 JANVIER: ÉDITEUR TROUVÉ

Je viens à la pêche.

Comme vous le savez sans doute, la revue À Bâbord organise vendredi un colloque sur la laïcité auquel participent des invités prestigieux. Le colloque fait suite au dossier que la revue vient de faire paraître sur le même sujet.

Nous aimerions publier les actes de ce colloque, bonifiés des textes du dossier: nous pensons en effet que ce sera un document méritant d'être diffusé et lu.

C'est un projet clé en mains: je remettrai tous les textes ainsi qu'une intro rédigée par moi pour présenter le tout et une bibliographie d'orientation sur ces questions.

Si un éditeur est intéressé à ce projet, qu'il (ou elle) ait l'amabilité de communiquer avec moi à: baillargeon.normand@uqam.ca

KLEIN SUR HAITI

2010-01-17T07:36:00.001-05:00

Le passage sur la Heritage Foundation est à faire connaître.

L’ÉCHEC DE COPENHAGUE ET LA QUESTION DU RÉFORMISME (1/2)

2010-01-15T07:47:00.002-05:00

[Pour Le Monde Libertaire; premier de deux textes]

Il arrive qu’il y ait bien plus à apprendre et à méditer des divergences d’opinion que des consensus.

Prenez le Sommet de Copenhague. Il aura été un échec si retentissant qu’aucune firme de relations publiques n’est parvenu à complètement en masquer la profondeur au grand public.

Le constat d’échec, comme on pouvait s’y attendre, a donc largement fait consensus parmi les observateurs.

C’est ainsi que l’économiste Jeffrey Sachs, un néo-libéral pur et dur recyclé en écologiste, a décrit l’Accord de Copenhague comme «une farce» et «un abandon du cadre de référence des Nations Unis par lequel les pays riches annoncent aux pays plus pauvres et plus petits qu’ils ont désormais l’intention de faire ce qu’ils veulent et pour commencer de ne plus prêter l’oreille à leurs misérables préoccupations» [1].

Que cet unilatéralisme des États Unis et d’une poignée d’autres grandes puissances soit en grande partie responsable de l’échec de Copenhague, cela aussi est partagé par tout le monde, par exemple par Bill McKibben, qui rappelle qu’à ce sommet «Obama a fait exploser les Nations Unies et mis un terme à l’idée qu’il puisse exister une communauté internationale»; il appelle ce qui en est résulté «une ligue de super pollueurs». [2]

Mais c’est probablement Naomi Klein qui a proposé le plus percutant résumé de ce qui s’est passé dans la capitale danoise en décrivant les deux maigres pages et demi (sic) de l’entente conclue comme «un sordide pacte convenu entre les plus gros pollueurs : je vais faire semblant de constater que tu te préoccupes de l’environnement et tu feras semblant de constater que je m’en préoccupe moi aussi. D’accord? Tope là!» [3]

On continuerait longtemps. Mais par-delà ce constat que Copenhague a été un monumental échec, on découvre bien vite de profondes divergences, notamment quant à la gravité de la situation et quant à ce qu’il convient de faire.

Je voudrais examiner ici une de ces divergences qui concerne les moyens qu’il conviendrait de mettre en oeuvre pour lutter contre le réchauffement planétaire. Je le fais parce que cette divergence d’opinion, cruciale et inattendue, est instructive; mais aussi parce qu’elle nous donnera l’occasion de réfléchir à une question de stratégie militante qui me semble importante, qui se pose parfois dans les milieux libertaires et qui mérite toute notre attention.

Un marché de la pollution?

Bien des acteurs, des institutions, des regroupements et ainsi de suite ont proposé des solutions, ponctuelles ou plus globales, pour combattre le réchauffement planétaire. Ce qui est pourtant devenu plus évident que jamais, à Copenhague, c’est l’existence d’un important clivage, divisant à gauche ceux et celles qui préconisent une «bourse du carbone» et ceux et celles qui s’opposent radicalement à cette idée.
Les premiers préconisent de constituer un marché des droits d’émettre des gaz à effet de serre — la chose est d’ailleurs prévue au protocole de Kyoto.

En termes très simplifiés, un tel système serait une bourse du carbone — les anglophones la nomment «cap and trade» — sur laquelle des quotas d’émission seraient fixés; avec le temps, ces quotas diminueraient. Les pays ou entreprises qui ne rencontreraient pas leurs quotas seraient pénalisées (par des taxes) et,ou devraient acheter de ceux qui ont fait mieux que leur quotas les droits de pollution que ceux-ci offriraient à la vente. Ces derniers seraient donc récompensés pour avoir atteint ou, mieux, dépassé les plateaux d’émissions fixées.

À première vue, on comprend bien mal pourquoi la gauche, et tout particulièrement la gauche radicale et anti-capitaliste, pourrait être divisée sur cette question. L’idée d’un marché de la pollution peut-elle être autre chose qu’une farce contée par un quelconque ultra-libéral? Et l’argumentaire contre une telle pratique n’est-elle pas depuis toujours bien connu de tout anti-capitaliste.

Un argumentaire bien connu

Cet argumentaire invite à conclure qu’on ne peut absolument pas résoudre les problèmes environnementaux par le marché qui en est la cause. En voici d’ailleurs une formulation typique qui a, selon moi, le mérite d’être informée, claire et sans concessions :

1. Les économies capitalistes polluent trop parce que les marchés tendent à surproduire des biens dont la production et,ou la consommation engendrent des externalités négatives — comme la pollution;

2. Les économies capitalistes sont inaptes à protéger convenablement l’environnement parce que l’offre des marchés pour les biens publics — qu’est par exemple un environnement protégé ou restauré — est insuffisante;

3. Les économies capitalistes surexploitent les ressources naturelles parce que les taux de profits qu’en retirent les propriétaires privés sont trop élevés; le taux acceptable serait celui qui permettrait d’assurer que le taux des bénéfices actuels n’empièterait pas sur celui des bénéfices futurs;

4. Les marchés du travail et de la consommation de biens engendrent des «incitations perverses» par lesquelles les individus sont fallacieusement amenés à allouer une trop grande part de leurs gains de productivité à leur consommation individuelle, cela au détriment d’une consommation collective et respectueuse de l’environnement;

5. Finalement, les marchés ne sont pas en mesure de fournir l’information qui serait indispensable pour établir le niveau auquel il conviendrait de fixer les taxes et les subventions environnementales, tandis qu’ils engendrent de puissants lobbies qui travaillent à minorer l’ampleur des correctifs à apporter.

Comment, sachant tout cela, envisager un seul instant de se rallier à la proposition de Kyoto de ‘marchandiser’ la pollution? Comment, de surcroît, imaginer que des gens appartenant à la gauche radicale puissent défendre cette idée?

Mais voilà : on trouve bien, parmi les penseurs et militants respectés de la gauche, notamment libertaire, des personnes qui soutiennent que, dans les circonstances actuelles, il est raisonnable de mettre en place un tel marché de la pollution — voire que rien d’autre n’est actuellement souhaitable ou raisonnable.

Leurs arguments méritent d’être entendus. Ils le méritent d’autant que ces personnes conviennent tout à fait des cinq critiques des marchés et du capitalisme que j’ai rappelés plus haut.

Un singulier abolitionniste des marchés et la question du réformisme

En fait, je vous dois un aveu : j’ai repris ces critiques à Robin Hahnel, qui les énonce exactement comme je les ai présentées [4]. Hahnel qui est, Michael Albert, le co-créateur de l’économie participaliste, est aussi un fervent abolitionniste des marchés et la sincérité de sa défense d’une économie d’inspiration libertaire ne peut être mise en doute. Mais, surprise, il défend l’idée d’une approche «cap and trade» au réchauffement planétaire.

Alors? Comment et au nom de quoi Hahnel (et, même s’ils sont minoritaires, des gens comme lui) arrivent-ils à leur si étonnante position?

Dans le prochain texte, je veux, en les prenant au sérieux, examiner les arguments qu’avance Hahnel lui-même, des arguments dont on devine qu’ils doivent être singuliers et, à ses yeux du moins, percutants.

Or il se trouve aussi, et vous l’avez sans doute deviné, que l’argumentaire de Hahnel a comme pièce importante et même capitale l’idée que des radicaux ne devraient pas, à tout le moins en certaines circonstances, rejeter d’emblée la poursuite de ce que d’aucuns rejettent pourtant a priori parce qu’il ne s’agirait que de simples réformes.
A-t-il raison? Et si c’est bien le cas en ce qui concerne la défense d’une bourse du carbone comme moyen de lutter contre le réchauffement planétaire, quelles leçons peut-on en tirer pour le militantisme libertaire?

Cette question du réformisme, on le sait, est souvent débattue dans nos milieux et Hahnel nous offre ici l’occasion d’en discuter sur une question concrète, précise et urgente.

Saisissons-là [5].

[1] SACHS, Jeffrey, « Obama Undermines the UN Climate Process»,
[ http://www.project-syndicate.org/commentary/sachs160]

[2] McKIBBEN, Bill, « With climate agreement, Obama guts progressive values, argues McKibben», [http://www.grist.org/article/2009-12-18-with-climate-agreement-obama-guts-progressive-values/]

[3] KLEIN, Naomi, «For Obama, No Opportunity Too Big To Blow», 21 décembre 2009. [http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article16033]

[4] J’ai cité le résumé qu’il a lui même proposé (à : [http://www.zcommunications.org/zspace/commentaries/4086]) des arguments qu’il a avancés dans : HAHNEL, Robin, «The Case Against Markets», Journal of Economic Issues (41, 4), décembre 2007, pp. 1139-1159.

[5] Le texte où Hahnel présente sa position, et sur lesquel je reviendrai la prochaine fois, est: «Has The Left Missed The Boat On Climate Change?». Il est accessible en trois partie à partir de : [http://www.zcommunications.org/zspace/commentaries/4086]

COLLOQUE SUR LA LAICITÉ DE LA REVUE À BABORD: À DIFFUSER SVP

2010-01-14T18:50:00.004-05:00

NOTEZ: LE LOCAL A CHANGÉ

L'HORREUR EST HUMAINE

2010-01-14T18:16:00.001-05:00

Entendre ça en ce moment où Haïti saigne tellement. Il m'arrive de penser que je me suis trompé de planète...

HABITER PARIS?

2010-01-13T09:10:00.005-05:00

Je vais habiter à Paris — ce que je n'ai jamais fait — du 1er septembre 2010 au 30 mai 2011. Je me suis donc mis à la recherche d'un logement meublé. Ce n'est pas facile à trouver (je m'y attendais) et c'est pas mal plus cher qu'au Québec et les logements sont aussi pas mal plus petits (je m'y attendais aussi).

Je pense habiter dans la ville (et non en périphérie). Nous sommes 4 adultes.
Si vous avez des suggestions à me faire (quel arrondissement prioriser?; comment et où chercher?; quoi rechercher ou fuir?; quels prix sont raisonnables?etc.), je suis preneur.

Si vous préférez m'écrire privément, faites-le à: baillargeon.normand@uqam.ca

Merci d'avance!

COLLOQUE SUR LA LAICITÉ, 22 JANVIER, UQAM

2010-01-11T15:13:00.009-05:00

Le dernier numéro de la revue À Bâbord contient un dossier sur la laïcité que j'ai eu le plaisir de diriger. (Ma présentation du dossier se trouve ici).

L'intérêt pour cette question et son actualité ont amené le collectif de rédaction de la revue à organiser un colloque sur le sujet. Il se tiendra le 22 janvier prochain, à l'UQAM au local: DS-R515. (Pour s'y retrouver, ici)

Voici le programme de la journée. Tout cela est gratuit et vous êtes tous et toutes cordialement invités à venir discuter avec nous. Nous aurons notamment le bonheur d'avoir comme «grands témoins» qui, en plus d,ouvrir les échanges réagiront à la fin du colloque à ce qu'ils entendront: ce sont M. Guy Rocher et Mme Françoise David.

La table est donc mise (du mieux qu'on a pu) pour des débats cordiaux, respectueux et, espérons-le, féconds ...

Programme de la journée:

9 : 15 : Mots de bienvenue
De la revue : Luciano Benvenuto (membre du Collectif de rédaction de la revue À Bâbord)
Au colloque : Normand Baillargeon (professeur, UQAM et membre du Collectif de rédaction de la revue À Bâbord)

9 : 30 : Exposés des invités d’honneur et observateurs

1. Françoise David (co-présidente, Québec Solidaire): «Où j’en suis sur la question de la laïcité et pourquoi»
2. Guy Rocher (professeur, U de M): «Où j’en suis sur la question de la laïcité et pourquoi»

10 : 15- 10 : 30 : Pause

10 : 30 – 12 :00 : Première séance : Quelle laïcité?

Animation : Léa-Laurence Fontaine (professeure, UQAM et membre du Collectif de rédaction de la revue À Bâbord)
Intervenants :
1. Daniel Weinstock (professeur, U de M):
2. Daniel Baril (journaliste, U de M)
Questions de la salle et synthèse

12 : 00 : 13 : 15 : Dîner

13 : 15 - 14 : 45 : Deuxième séance. Le cours ECR

Animation : Monique Moisan (membre du Collectif de rédaction de la revue À Bâbord)
Intervenantes :
1. Marie-Michèle Poisson (professeure, collège Ahuntsic et présidente du Mouvement Laïque Québécois)
2. Louis Rousseau (professeur, UQAM)
Questions de la salle et synthèse

14 : 45 – 15 : 00 : Pause

15 : 00- 16 : 15 : Troisième séance : La religion dans l’espace public.

Animation : Jean-Marc Piotte (professeur émérite, UQAM, et membre du Collectif de rédaction de la revue À Bâbord)
Intervenantes et intervenant :
1. Ruba Ghazal (militante, Québec Solidaire)
2. Louise Mailloux (professeure, Cegep du Vieux Montréal et membre du Collectif citoyen pour l'égalité et la laïcité)
3. Jean-Marc Larouche (professeur, UQAM)
Questions de la salle et synthèse

16 : 15 – 17 heures: Réactions de Guy Rocher et de Françoise David

Mot de la fin : Jacques Pelletier (professeur retraité, UQAM, et membre du Collectif de rédaction de la revue À Bâbord)

HUMOUR ET PHILOSOPHIE: ENTREVUE AVEC TOM CATHCART ET DAN KLEIN

2010-01-07T11:15:00.005-05:00

L'ouvrage collectif: Je pense, donc je ris. Humour et philosophie, que j'ai dirigé avec Christian Boissinot aux Presses de l'Université Laval, sortira bientôt. J'ai posté ici, alors que j'y travaillais, ma contribution à cet ouvrage, intitulée: Humour et mathématiques.

Je poste cette fois cet autre chapitre du livre. Cet entretien est aussi paru dans Philosophie Magazine. Me conctacter si on désire reproduire ce texte.

***

1. Comment vous est venue l’idée d’écrire Platon et son ornithorynque?

Nous nous sommes connus la première journée de notre première année d’études à Harvard, en 1957, et nous sommes restés des amis depuis lors.

Nous avons tous deux étudié la philosophie et nous avons eu des professeurs exceptionnels — parmi lesquels W. V. O. Quine, Paul Tillich et Robert Paul Wolff. Un de nos camarades d’études était le juge de la Cour suprême américaine David Souter — en fait, il n’était pas juge de la Cour suprême à cette époque, mais il était déjà un garçon sérieux et on pouvait tout à fait l’imaginer porter une toge noire.

Ceci dit, nous avons probablement appris plus de philosophie au cours de toutes ces nuits passées au Tommy’s Arcade et durant lesquelles nous discutions l’un avec l’autre.
Nous sommes donc restés amis durant les 52 années qui ont suivi et nous n’avons cessé de débattre (Tom est plus religieux que Dan et il est également plus grand, ce qui irrite quelque peu Dan; d’un autre côté Dan, plus que Tom, est un véritable aimant à femmes, ce qui ce qui irrite quelque peu Tom.)

Durant toutes ces années, nous n’avons cessé de nous raconter des blagues. Un soir, Danny téléphone à Tom et lui dit : « Je viens d’entendre une bonne vieille blague. Un homme est au lit avec la femme de son meilleur ami. Tout d’un coup, ils entendent la voiture du mari qui se stationne dans le garage. L’ami saute du lit et court se cacher dans le placard. Pendant ce temps, le mari entre dans la chambre et, ouvrant le placard pour y accrocher son veston, il y voit son meilleur ami Louis, complètement nu. L’homme s’écrie : « Louis! Qu’est-ce que tu fais là? » et Louis répond: « Euh… Ben tout le monde doit bien être quelque part. »

Tom a réagi en disant : « Ah, Ah! Louis donne une réponse hégélienne à ce qui devait s’entendre comme une question existentielle. »

La conversation s’est alors poursuivi comme suit:

Dan : Exactement! Le mari veut savoir ce que Louis fait dans cette situation existentielle particulière, c’est-à-dire nu et dans le placard.
Tom : Exact. Tandis que Louis, pour des raisons qu’on devine, préfère répondre du point de vue de Dieu, en se plaçant en quelque sorte hors du système, comme Hegel.
Dan : Attends un peu. On tient un livre avec ça! (Il faut dire que Dan est l’auteur de 30 ouvrages)
Tom : Pardon? (Il faut dire que Tom n’est pas auteur de 30 ouvrages)
Dan : Tout à fait! Des blagues qui permettent de saisir des idées philosophiques.
Tom : Ce sera un tout petit livre, Danny. Il ne doit y avoir que 4 blagues dans le monde entier qui font cela.
Dan : Non! Non! Il y en a des centaines.

Nous avons loué une chambre de Motel à Gloucester (Massachusetts) et nous nous y sommes enfermés pour une fin de semaine avec une pile de livres de philosophie et une pile de livres de blagues. Le reste, comme dirait Hegel, appartient à l’histoire.

2. Avez-vous été surpris du succès du livre, qui a été si grand que vous avez dû en faire un deuxième et qu’un troisième est en préparation?

En fait, non, nous n’en avons pas été surpris : nous en avons été complètement renversés!

Notre livre avait été refusé par 40 maisons d’édition. Mais notre agente littéraire, Julia Lord, refusait de capituler. Le quarante et unième éditeur, Abrams Image, a acheté Plato and a Platypus walk into a Bar pour une minuscule avance et n’en a imprimé que 15 000 copies. Notre espoir le plus fou était d’en vendre suffisamment pour couvrir notre avance et peut-être faire un 1000$ de plus.

C’est alors que Weekend Edition Sunday, de NPR, nous a contactés : Liane Hanson souaitait nous interviewer. Une heure avant l’émission, le livre était 2 232e place sur Amazon. Une heure après l’émission, il était en troisième position et le livre est demeuré sur la liste des Best Sellers du New York Times jusqu’à ce que Abrams manque d’exemplaires. Dès que la réimpression fût faite, le livre est revenu sur la liste et il y est resté durant de nombreuses semaines. Nous étions stupéfaits.

Moralité? La philosophie est facile, le marketing difficile!

3. D’aucuns trouveraient improbable (et c’est un euphémisme!) le lien que vous faites entre humour et philosophie. Qu’ont-ils en commun, selon vous?

Comme nous le disons dans le livre, la construction et l’aboutissement des blagues et la construction et l’aboutissement de la philosophie sont de même nature : dans les deux cas, on travaille sur la conception que nous avons des choses et de ce qui existe, puis on nous amène dans une certaine direction et nous attendons une certaine conclusion : mais ces attentes sont trompées, un peu comme si l’herbe nous était coupée sous le pied.

Par exemple, la chute d’une blague pourra révéler que l’histoire ne parle pas réellement de médecins, mais plutôt de femmes nues! De la même manière, le philosophe pourra commencer à parler de tables et de chaises qui sont là, dans le monde extérieur; puis, sans que vous vous rendiez compte de la manière dont cela s’est fait, il sera finalement question de données des sens qui sont dans votre tête.

Il résulte de tout ceci que la philosophie et les blagues produisent ces moments où l’on se dit : « Ah! Ah! », celui qui se produit quand la lumière s’allume et que, tout d’un coup, on comprend. Pour le dire d’une autre manière, les blagues et la philosophie jouent sur la perspective que nous avons sur le monde et s’emploient à la transformer.

Prenez par exemple cet argument qui tente de démontrer l’existence de Dieu en invoquant une étonnante analogie : « Le monde est comme une horloge. »
Supposons que vous acceptiez cela, que penser alors de l’étonnante conclusion suivante? « Les horloges sont faites par des horlogers, donc le monde doit avoir été fait par un fabriquant de mondes. » CQFD! [Sauf que, comme David Hume l’a fait remarquer il y a quelques deux siècles, concevoir l’univers comme une horloge est une analogie très étrange. Vous pourriez tout aussi bien dire que l’univers est comme un kangourou — tous ces systèmes interconnectés et réunis dans cette chose qui palpite. Selon cette analogie, le monde a commencé à exister à la suite de rapport sexuel de deux autres univers kangourouesques.] Quoique il en soit l’argument de Dieu l’horloger ne fonctionnera pour vous que si vous acceptez cette perspective nouvelle selon laquelle l’univers est une sorte d’horloge.

Voici justement une blague qui vient vous couper l’herbe sous le pied : « Une octogénaire se précipite dans la salle des hommes de la maison de retraite où elle habite. Elle soulève son poing fermé et lance : « Quiconque devine ce que je tiens dans ma main peut faire l’amour avec moi ce soir. » Un vieil homme rétorque aussitôt : « Un éléphant? » La femme demeure un moment pensive, puis elle dit : «C’est assez proche pour être accepté! Bonne réponse.»

Ici, une histoire qui commence comme étant une histoire de concours devient tout à coup une histoire qui concerne une femme dont l’appétit est tel qu’elle ne tient aucun compte des règles du concours.

4. Trouvez-vous qu’en général les philosophes ont le sens de l’humour? Et si c’est le cas, leur sens de l’humour est-il particulier?

Si nos souvenirs sont exacts, durant toutes nos études en philosophie nous n’avons entendu de tous nos professeurs qu’une seule blague; et elle n’était pas exactement à se rouler par terre! Henry David Aiken nous parlait des théories de la vérité et il prenait comme exemple la proposition : « La chatte est sur le tapis. »

« Selon la théorie de la vérité comme correspondance, continua-t-il, la proposition : ‘La chatte est sur le tapis’, est vraie si et seulement si il y a en fait … ‘une minette sur la carpette’. »

Si vous ne la trouvez pas terrible, on ne peut même pas vous dire qu’il fallait être là : nous y étions et ce n’était pas drôle!

Donc, pour répondre à votre question en se fondant sur notre expérience : un sens de l’humour? Non; particulier? Oui!

La remarque de Wittgenstein est célèbre : Un ouvrage philosophique et sérieux pourrait être écrit qui serait entièrement composé de blagues. Hélas, Wittgenstein n’a jamais écrit un tel ouvrage et personne ne semble avoir la moindre idée de ce qu’il voulait dire. (Selon ses biographes, s’il y a une chose que Ludwig n’était pas, c’est drôle.)
Le philosophe se caractérise peut être plus par son esprit que par son humour. La capacité de produire un mot d’esprit est celle de trouver le bon mot, et cela pourrait être rapproché de la capacité du philosophe à trouver le mot juste.

L’histoire de la réponse que Sydney Morganbesser fît à John Austin est peut-être une légende urbaine, mais elle constitue un bon exemple de ce que nous voulons dire.
Austin, raconte-t-on, expliquait à son auditoire qu’en anglais une double négation produit une affirmation — par exemple, dire d’une personne qu’elle n’est pas inattrayante signifie qu’elle est attrayante. Austin poursuivit en disant qu’il n’y a cependant aucune langue dans laquelle une double affirmation produit une négation. Morganbesser, dans la salle, aurait alors lancé : « Ouais, ouais … »

5. Il existe plusieurs célèbres théories philosophiques de l’humour. En avez-vous une préférée?

Notre suggestion que les blagues viennent vous couper l’herbe sous le pied et tromper vos attentes nous placerait fermement dans le camp des théoriciens de l’incongruité, théorie dont les plus célèbres défenseurs sont Kant et Schopenhauer. Selon ce point de vue, les éléments d’absurdité et de surprise sont des éléments essentiels de l’humour.

Mais nous pensons qu’il y a aussi quelque chose de vrai dans la théorie de la supériorité défendue par Thomas Hobbes. Cette «soudaine gloire» n’est pas seulement, comme il l’écrit , cette « passion […] causée soit par quelque action soudaine dont on est content, soit par la saisie en l'autre de quelque difformité, en comparaison de laquelle on s'applaudit soudainement soi-même .» C’est aussi le plaisir que nous prenons à savourer notre propre perspicacité. On comprend! On est aussi brillant que la personne qui a conté la blague! On appartient à une élite dont sont exclus ceux qui ne la comprennent pas.

Quoique il en soit, il nous semble que les psychologues expliquent mieux ce qui nous fait rire — à savoir, les mêmes choses qui nous angoissent, comme le sexe ou la mort. Nous faisons des blagues à propos de ces choses, assurent les psychologues, afin de calmer un moment ces angoisses. Essayez juste pour voir de trouver une blague vraiment hilarante qui soit réellement à propos d’une banane molle.

6. À l’intention des personnes qui ne connaîtraient pas vos ouvrages, pourriez-vous nous donner un exemple d’une notion philosophique qu’on peut enseigner ou illustrer à l’aide d’une blague.

Un seul exemple?! Mais nous en avons des millions!

Dans le monde occidental, l’empirisme est de loin la théorie de la connaissance la plus acceptée. À partir du XVIII e siècle, il a été admis comme allant de soi que c’est à travers nos expériences sensorielles que nous acquérons notre connaissance du monde extérieur. En fait, il ne serait aucunement exagéré de dire que l’empirisme est en Occident notre épistémologie commune spontanée. Si quelqu’un affirme quelque chose qui est censé être un fait, on tient pour acquis que c’est par observation qu’il a connu ce fait, et non en découvrant dans sa tête une idée innée qui aurait été implantée là par Dieu.

Considérez à présent ceci.

Trois femmes se tiennent dans le vestiaire du Club auquel elles appartiennent, quand tout à coup surgit un homme entièrement nu — du moins si on excepte le sac qu’il a sur la tête. La première femme le regarde de haut en bas et dit : « Au moins, ce n’est pas mon mari!» La deuxième femme le regarde elle aussi et lance : « En effet! » La troisième femme déclare : « Il n’est même pas membre de notre Club. »

C’est que l’empirisme, bien entendu, signifie plus que la simple observation : nous devons aussi interpréter notre expérience et, pour cela, faire intervenir nos expériences passées, évaluer des probabilités, et ainsi de suite.

Voyez encore.

Trois blondes ont soumis leur candidature pour devenir détective. Le détective en chef propose de leur faire passer un test tout simple : il va leur montrer la photographie d’un suspect durant cinq secondes, après quoi la postulante lui dira quelle conclusion relative au suspect elle a tiré de cette observation.

Il montre donc la photo à la première blonde, qui dit : « Mon Dieu! Celui-là va être tellement facile à attraper. Il n’a qu’un œil! » Le détective en chef lui dit : « Euh… mademoiselle, la photographie représente l’homme de profil. C’est pour cela qu’il semble n’avoir qu’un seul œil. Je suis désolé, mais vous ne possédez pas les qualifications que nous recherchons. »

Il montre ensuite la photographie à la deuxième blonde, qui s’écrie aussitôt: « Wow! Ça va être facile. Le suspect n’a qu’une seule oreille. » Le détective en chef n’en revient pas. « Madame, lui dit-il, je crains que le métier de détective ne soit pas pour vous. »

Il passe à la dernière postulante et lui montre la photographie. Elle réfléchit un moment et dit : « Il est évident que le suspect porte des verres de contact. » Le détective en chef est très étonné. Comme il ne sait pas si le suspect porte ou non des verres de contact, il s’excuse auprès de la candidate le temps d’aller à son bureau consulter le dossier du suspect. Et en effet, ce dernier porte des verres de contact! Notre homme est très impressionné. Il retourne voir la postulante et lui demande quelles observations lui ont permis d’arriver à cette conclusion. Elle répond : « Facile! Il ne peut pas porter de lunettes, étant donné qu’il n’a qu’un œil et qu’une oreille! »

Une dernière? Nous, on ne sait pas s’arrêter!

Lorsque nous pensons à des données empiriques, on pense en général à ce qu’on a vu. Bien entendu, nos quatre autres sens peuvent eux aussi nous fournir des données. L’homme dans l’histoire qui suit commet justement l’erreur de supposer qu’un homme aveugle n’aurait pas d’autres moyens de vérification par les sens.

Un homme entre dans un bar et demande à boire. Le barman lui dit : « Vous ne pouvez emmener de chien ici! » Du tac au tac, l’homme lui répond : « C’est mon chien d’aveugle. » « Oh! Je suis désolé, dit le barman. Votre première consommation est pour moi. » L’homme prend son verre et va s’asseoir à une table près de la porte. Un autre homme entre dans le bar, lui aussi avec un chien. Le premier homme l’arrête et lui dit : « Ils ne te laisseront pas amener ton chien ici à moins que tu ne leur dises que c’est un chien d’aveugle. » Le deuxième homme le remercie du conseil et va au bar, où il demande une consommation. Le barman lui dit : « Vous ne pouvez pas avoir de chien avec vous ici. » L’homme répond : « C’est mon chien d’aveugle. » Le barman dit : « Ça m’étonnerait : on ne prend pas des chihuahuas comme chien d’aveugles. » L’homme demeure une demi-seconde interloqué, puis répond : « Quoi!?!? Ils m’ont donné un chihuahua?!?! »

7. Auriez-vous, à l’intention des professeurs de philosophie, quelques recommandations pédagogiques concernant l’utilisation de l’humour en classe?

Tout à fait : Achetez Platon et son ornithorynque entrent dans un bar, en vente dans toutes les bonnes librairies. Si vous préférez le lire en catalan, ce sera : Plato Y un Ornitorrinc entren en un bar. Malheureusement, si vous préférez le bulgare…

Mais sérieusement, nous pensons réellement que l’humour peut jouer le rôle d’un outil mnémotechnique, si du moins la blague ou le mot d’esprit est suffisamment semblable à ce que vous tentez de faire comprendre. Ce ne sont pas toutes les blagues dans Platon et son ornithorynque qui sont de ce calibre. Mais qui, après avoir entendu parler de Madame Goldstein, pourrait ne plus se rappeler du concept aristotélicien du telos — cette tendance interne vers une finalité que possède tout ce qui peuple l’univers.
Madame Goldstein déambulait sur la rue avec ses deux petits-fils, quand elle croisa un ami qui lui demanda leurs âges. Elle répondit : « Le médecin a cinq ans et l’avocat sept!»

Une autre retombée positive de l’utilisation de l’humour dans l’enseignement de la philosophie, tout particulièrement avec des débutants, est que cela démystifie la philosophie et la ramène sur terre. La philosophie a la réputation d’être quelque chose de ridiculement complexe et elle l’a au moins depuis qu’Aristophane a écrit Les nuées. Il nous semble qu’un soupçon de dérision ne saurait nuire. Racontez quelques bonne blagues idiotes et ensuite, mais ensuite seulement, abordez les antinomies kantiennes de la raison pure. Ça fonctionne à merveille!

8. La demande pour la philosophie semble de nos jours s’accroître et le succès de votre livre en témoigne. Pensez-vous que la philosophie soit en ce moment de plus en plus populaire? Et si c’est le cas, comment l’expliquez-vous?

Il semble bien qu’aux Etats-Unis le nombre d’étudiants qui s’inscrivent en philosophie soit en croissance. Nous avons quelques idées pour expliquer cela. Tout d’abord, de nos jours, le fait de poursuivre des études ne garantit pas qu’on obtiendra un bon emploi : et puisque c’est le cas, pourquoi ne pas étudier quelque chose d’inutile et d’intéressant?

Par ailleurs, les idées reçues se sont fait énormément malmener depuis quelque temps. Il est devenu plus difficile que jamais de croire, disons, un prêtre, quand on découvre qu’il avait de biens vilaines pratiques avec ses servants de messe; ou un politicien dont on découvre qu’il est … un politicien. Tout cela nous laisse avec un bien difficile problème : celui de devoir penser par nous-mêmes. La philosophie aide à le faire. En tout cas, cela arrive parfois…

(Propos recueillis et traduits par Normand Baillargeon)

Les auteurs

Si on veut être généreux, on dira de Tom Cathcart qu’il a eu une carrière très variée : il a travaillé auprès des gangs de rues à Chicago, a été professeur au Collège Westbrook Jr (Maine), a été administrateur pour Blue Cross et Blue Shield, administrateur dans un hôpital puis dans un centre de soins palliatifs pour patients avec HIV ou Sida, enfin, directeur de programmes pour une agence de santé mentale. Il est terriblement grand et clame qui veut l’entendre qu’il a dans tout le pays la réputation d’être un aimant à filles.

Tout comme Tom, Dan Klein est un diplômé de philosophie de Harvard et il a coécrit Plato and a Platypus, Aristotle and an Aardvark, et Macho Méditations. Il est chauve. Contrairement à Tom, Dan n’a jamais fait une seule journée de travail honnête de sa vie, qu’il a gagnée en étant auteur pour la télévision (il a écrit pour Candid Camera, pour des Quiz ainsi que des textes pour les comédiens Flip Wilson et David Frye.) Il est également auteur de fictions : il a signé des thrillers médicaux, Embryo, Wavelengths, Beauty Sleep, ainsi que des dramatiques policières consacrées à Elvis Presley : Kill me Tender, Blue Suede Clues, etc.
Contrairement à Tom, Dan est petit

CAMP JÉSUS

2010-01-02T13:55:00.002-05:00

Il m'est arrivé d'écrire sur le concept d'endoctrinement. Mais un bon exemple reste un bon exemple. La preuve:

BERTRAND RUSSELL SUR DIEU ET LA RELIGION (1959)

2010-01-02T00:23:00.000-05:00

UNE LÉGENDE PÉDAGOGIQUE

2010-01-01T15:36:00.002-05:00

[Chronique éducation pour le prochain numéro de la revue À Bâbord]

Vous connaissez sûrement ce qu’on appelle des ‘légendes urbaines’.

Ce sont des histoires qui sont typiquement contées comme étant arrivées à quelqu’un de proche de la personne qui vous la raconte («C’est arrivé à un ami d’un ami», commencera-t-on parfois) et qui sont le plus souvent étranges tant par leur sujet que par leur dénouement.

Ces histoires sont appelées des légendes parce que, bien qu’elles ne soient pas avérées et soient très probablement fausses, elles se donnent pour vraies; et si elles circulent à ce point, c’est qu’elles expriment des peurs ou des fixations collectives. Leur contenu et ce que leur circulation signifient pour la collectivité où elles sont diffusées, tout cela est du plus grand intérêt et a été abondamment étudié.

Je voudrais suggérer ici qu’il existe dans le monde de l’éducation de semblables légendes, que je propose d’appeler des légendes pédagogiques.

Le concept de légende pédagogique

Les légendes pédagogiques sont très semblables aux légendes urbaines : elles aussi sont répétées et circulent abondamment; elles aussi sont le plus souvent sinon entièrement fausses, du moins dénuées d’une solide base scientifique; et elles aussi nous disent quelque chose du milieu dans lequel elles circulent.
Cependant, les légendes pédagogiques n’expriment pas tant des peurs et des fixations, que des croyances rassurantes et romantiques qui, hélas, caractérisent le monde de l’éducation.

Je suis persuadé qu’il en existe un grand nombre et qu’il serait très utile d’en faire l’inventaire — je songe à en faire un livre.

En attendant, en voici une, particulièrement répandue et pernicieuse.

Les styles d’apprentissage

Vous avez certainement déjà entendu raconter cette légende pédagogique et peut-être même la croyez-vous : il existerait des styles d’apprentissage différents, chacun de nous en possédant un qui est chez lui ou elle prépondérant et nous appendrions mieux si on nous enseignait conformément à notre style d’apprentissage.

Les styles en question varient énormément selon les auteurs consultés . David Kolb pense qu’il y en a quatre, qu’il a nommés le style accommodateur, le style divergent, le style assimilateur et le style convergent.

Mais un grand nombre d’autres classifications sont également utilisées : dépendance / indépendance à l'égard du champ; intuitif / méthodique; centration / balayage; collaboration / compétition; analytique / global; groupe / individuel; cerveau gauche/ cerveau droit. La palme de la classification la plus courante revient probablement à la tripartition : visuel, auditif, kinesthésique, qui soutient que nous avons tous un style d’apprentissage où domine soit la vison, soit l’ouïe soit le toucher. Le petit Paul est un visuel : c’est en voyant des images de la rébellion des patriotes qu’il apprendra le mieux cet épisode de notre histoire; la petite Linda est auditive : on préférera lui en parler; quant à Jacques, kinesthésique, on lui fera fabriquer des reproductions d’une scène de bataille.

Ces diverses idées sont on ne peut plus répandues. En éducation, de très nombreux ouvrages et articles leur ont été consacrés; d’innombrables sites Internet vous proposent des tests pour déterminer votre style d’apprentissage [par exemple : http://www.pedagonet.com/other/Styles.htm]. De nombreux ateliers et formations sont donnés sur la question. Le monde du travail n’est pas en reste et les personnes en recherche d’emploi sont invitées à déterminer leur style d’apprentissage [par exemple :http://www.emploisetc.gc.ca/toolbox/quizzes/styles_quiz.do?lang=f].

Mais ces idées sont-elles vraies? Avons-nous, ou non, des styles d’apprentissages distincts et, le cas échéant, est-il vrai que nous apprendrons mieux si le style de l’enseignement qu’on nous dispense est conforme à notre style d’apprentissage?

Mises à l’épreuve

Daniel Willingham est formel : il exprime le consensus des chercheurs de sa discipline, la psychologie cognitive, en même temps que ce que nous enseigne la recherche crédible quand il affirme que les styles d’apprentissages n’existent pas. Il s’agit là en fait d’un de ces nombreux mythes de la psychologie populaire.
Pour aller au cœur de l’argumentaire, considérons la plus répandue des classifications, la tripartition visuel, auditif, kinesthésique — ce que j’en dirai vaudrait mutatis mutandis pour les autres. Il est vrai que nous stockons parfois en mémoire des choses et que nous en apprenons et y réfléchissons en termes, disons, visuels ou auditifs; vrai aussi que nos capacités à ces égards varient d’une personne à une autre.

Mais, et voilà le hic, cela ne vaut que pour des contenus visuels ou auditifs. Si on vous demande de comparer mentalement la voix de Renaud et celle de Brassens, votre mémoire auditive entre en fonction; si on vous demande de penser à la forme des oreilles de votre chien, votre mémoire visuelle travaille; comment vous lacer vos souliers, votre mémoire kinesthésique travaille. Et certains sont meilleurs que d’autres pour ces tâches. Mais cela n’à rien à voir (sauf, bien entendu si le contenu est visuel ou auditif ou kinesthésique : une voix à entendre, un lieu à voir, une surface à toucher) avec ce qu’on transmet à l’école, à savoir des significations — et pas des sons ou des images.

Ce que vous savez de la Révolution Française, ce sont des significations, qui ne sont ni acquises, ni stockées visuellement, kinesthésiquement ou auditivement; et le fait que vous soyez plus ou moins bon à, disons, retenir des sons, n’a pas aidé ou nui à votre acquisition de ces significations.

Laissons la parole à Willingham : «[…] les enfants ont des habiletés diverses en diverses modalités [auditif, visuel, kinesthésique]; mais lui enseigner selon sa modalité la meilleure n’a pas d’impact sur sa réussite à l’école. Ce qui compte, c’est qu’on lui enseigne selon la modalité du contenu qu’on enseigne.»

(Notez que la très grande variété des classifications était déjà suspecte et incitait au doute — j’en ai évoqué quelques-unes : un chercheur en a dénombré 71!)

Reste une question : pourquoi des idées ayant scientifiquement si peu de crédibilité sont-elles néanmoins aussi répandues et crues?

La question mérite qu’on s’y arrête d’autant que des argents et des énergies considérables sont dépensées à promouvoir ces théories au mieux inefficaces.

Pourquoi y croyons-nous?

Je suggère quelques raisons qui, conjointement, fournissent me semble-t-il un début de réponse à cette troublante question.

La première est que certaines de ces idées sont au moins plausibles. C’est ainsi que c’est un fait que certains ont plus de facilité que d’autres à mémoriser des images ou des sons, que d’autres travaillent plus ou moins bien en équipe, etc. (On se rappellera cependant que la théorie des styles d’apprentissage soutient autre chose, qui va bien au-delà de cela).

La deuxième est que ces idées sont répétées et données comme avérées, avec certaines marques superficielles des théories solidement établies. Des universitaires les enseignent, des séminaires leur sont consacrées, des revues les publient, on subventionne des recherches à leur sujet. Si on gratte, cependant, on trouve bien peu de réel support scientifique à toute l’affaire. Le cas des recherches est particulièrement éclairant : la très grande majorité d’entre elles ne sont pas publiées dans des revues avec comités de lectures ou sont méthodologiquement déficientes.

Le phénomène bien connu des ‘biais de confirmation’ joue sans doute aussi un rôle dans cette histoire. On désigne par là cette tendance à chercher des informations qui confirment nos préconceptions, à être sensible à celles-là et pas aux autres, qui les contredisent, et à interpréter les données dans un sens favorable à nos idées et hypothèses. Voici un exemple fictif. Vous enseignez quelque chose à Paul et il a du mal à comprendre. À un moment donnée, vous lui montrez un objet et le déclic se fait. Vous vous dites : Paul est un visuel! Mais bien d’autres explications de ce qui s’est passé sont possibles : il se peut que l’objet présenté était un excellent exemple, qui aurait fonctionné avec n’importe qui; ou ce sont tout simplement vos explications antérieures qui viennent de porter fruit; etc.

Mais comme je l’ai dit en commençant, je pense aussi que cette idée de style d’apprentissage, comme toute légende pédagogique, j’en fais le pari, circule autant parce qu’elle est rassurante et cadre parfaitement avec une certaine idéologie romantique dont le monde de l’éducation est imbibé de part en part : apprendre peut être facile, naturel, se faire sans effort par tout le monde et pour n’importe quel savoir : il suffit de trouver les style d’enseignement qui corresponde au style d’apprentissage.

C’est, hélas, beaucoup trop beau pour être vrai.

Deux lectures où j’ai puisé pour cet article :

WILINGHAM, D. T. , Why Don't Students Like School: A Cognitive Scientist Answers Questions About How the Mind Works and What It Means for the Classroom, Jossey-Bass, 2009.

LILIENFELD, Scott O., et al., 50 Great Myths of Popular Psychology: Shattering Widespread Misconceptions about Human Behavior, Wiley-Blackwell, 2009.

Normand Baillargeon
(baillargeon.normand@uqam.ca)

POUR AMUSER LES PETITS ET LES GRANDS

2009-12-22T14:22:00.003-05:00

Cette vidéo montre la fameuse illusion du dragon, présentée à un Gathering for Gardner.
Pour comprendre, ici. La tête du dragon est absolument immobile: son mouvement, qui accompagne nos déplacements, est une illusion.

La même page donne accès à un PDF permettant de fabriquer votre propre dragon.

ÇA VOUS INTÉRESSERA PEUT-ÊTRE, VOUS AUSSI

2009-12-21T19:32:00.003-05:00

Gallimard vient de publier les Lettres à Aube, d'André Breton. Il s'agit d'un inédit. J'aime beaucoup Breton, que je tiens pour un des plus grands prosateurs en notre langue, avec Rousseau, Montaigne et quelques rares autres. Le livre est superbe et je vais le recenser pour Le Devoir. J'ai publié une longue étude sur Breton dans Trames.

La blogosphère sceptique est en ébullition: le grand Randi vient en effet de signer un texte jugé par beaucoup comme étant très discutable sur le réchauffement planétaire. Randi s'est ensuite quelque peu repris.Massimo Pigliucci lui répond ici de brillante façon.Un texte de Gary J. Whittenberger est à lire en parallèle.

Un long essai-critique de (sur) le livre: Contre la réforme pédagogique, publié sous la direction de Robert Comeau et de Josiane Lavallée et auquel j'ai participé.

Oral Roberts (1918-2009) est mort. Vous ne le connaissiez pas? Voici.

Et pour en rester sur le même sujet, histoire de placer quelques variables à ne pas négliger dans le débat sur les soins de santé aux États-Unis.

Et quelques lectures en cours ou à venir:

Une biographie de Paul McCartney — je suis un fan depuis toujours.C'est très bon.

Un livre pour apprendre ou perfectionner en s'amusant le très utile art de l'estimation.

Un collectif sur science et pseudo-science dirigé par Kendrick Fraizier.

UNE IDÉE DE TITRE?

2009-12-20T10:14:00.004-05:00

Je travaillerai en janvier à terminer mon Anthologie de l'athéisme et de la libre-pensée, un gros bouquin que j'ai très hâte de voir publié.

Anthologie de l'athéisme et de la libre-pensée est le sous-titre et il dit bien de quoi il retourne. Mais je n'ai toujours pas de titre — et trouver de bons titres n'est pas mon fort.

Pour le moment j'ai, de Prévert: Ni dieu ni maître, mieux d'être; et aussi: Incroyants de tous les pays...; et quelques autres plus mauvais encore: mais rien qui fasse l'unanimité.

Quelqu'un a une idée?

DIGITAL NATIVES?

2009-12-20T07:31:00.011-05:00

Je suis toujours extrêmement dubitatif devant les promesses que font les technophiles en éducation et mon scepticisme s'accroît à proportion que ces promesses sont grandioses et qu'elles s'accompagnent de l'assurance qu'apprendre se fera désormais sans effort et 'naturellement', comme ils disent parfois.

Nous sommes en ce moment en pleine phase technophile et il y a fort à parier que des sommes considérables et toujours plus importantes vont continuer à être investies.

Avec la réforme de l'éducation, j'ai eu la preuve qu'il ne servait à peu près à rien d'avancer des arguments et des faits pour prévenir un (coûteux) désastre; je ne me lancerai donc pas dans un nouveau combat. Je me contente d'observer du coin de l'oeil ce nouveau déploiement d'idées et de pratiques qui ressemble tant au précédent et qui ressemble aussi, j'en ferais le pari, au prochain bidule à la mode qu'on nous offrira (je devrais sans doute écrire: qu'on nous entrera de force dans la gorge) demain.

Ce long préambule pour en venir à une conférence qui se tiendra sous peu sous le titre Clair 2010 pour nous inciter à "voir l'éducation autrement'. Le 'basculement dans l'univers numérique' provoque, dit-on dans l'argumentaire du colloque, des changement accélérés, et l'éducation devra s'ajuster. D'autant que les jeunes sont désormais des natifs du digital, ce qui change tout. Ce concept de "digital native' a d'ailleurs été créé par la personne-ressource du colloque, Marc Prensky.

Les enseignantes et enseignants devront s'adapter. Mais le faire engendrera des résultats spectaculaires. Apprendre sera (enfin!) rendu facile et agréable. Un des ouvrages de Prensky s'intitule d'aileurs: Don't Bother Me Mom--I'm Learning! et montre en couverture un enfant devant son ordinateur. Le nirvana pédagogique et le Saint-Graal éducationnels enfin trouvés.

Mon détecteur de poutine s'est mis à clignoter. Et en fouillant un peu pour en savoir plus, j'ai découvert un récent article paru dans From Now On. The Educational Technology journal, qui s'est penché sur les travaux de M. Prensky. Il mérite le détour. L'auteur les décrit comme manquant déplorablement de données factuelles, comme étant conceptuellement confus, comme avançant sans pouvoir les supporter des thèses extravagantes. Et ce n'est que le début. Ce texte mérite examen et réflexion, ce me semble.

Je ne prononce pas sur le fond. Mais je me demande tout de même s'il serait possible, rien que pour cette fois, qu'avant de foncer tête première dans des mirages au nom des quels on va engager des réformes, investir des fortunes, former des enseignantes et enseignants et, surtout, jouer avec le cerveau des enfants, s'il serait possible, donc, de prendre le temps d'y penser. «Tout ce que je demande est que nous pensions à ce que nous faisons», disait Hannah Arendt. Fichue de bonne idée.

Je signale que je ne suis aucunement expert de ces choses (et surtout que ça ne m'intéresse absolument pas de le devenir: je trouve ça profondément , comment dire?, vide) et rappelle que je ne m'engagerai pas dans ce combat: j'ai déjà donné (et payé tout ce que ça m'a coûté.)

CHAPITRE VII: LA PHILOSOPHIE POLITIQUE, 1

2009-12-19T15:02:00.002-05:00

[Un chapitre de mon introduction à la philosophie. Il y en a deux sur la philosophie politique. Commentaires bienvenus]

Bien des gens s’intéressent à la politique : le sociologue, l’historien, l’économiste, la juriste, le politicologue, mais aussi la journaliste, le spécialiste des relations publiques, le sondeur et d’autres encore, sans oublier le citoyen.

Ce qui distingue les travaux du philosophe des réflexions de toutes ces personnes, et le type d’intérêt qu’il porte à la politique, c’est le fait qu’il tend essentiellement à s’intéresser à des questions conceptuelles et normatives qu’on y retrouve immanquablement. Qu’est-ce que l’égalité?, est ainsi une question de philosophe, de même que : en quoi devraient consister les institutions d’une société juste?
Ces questions comptaient parmi celles que posait déjà Platon dans La République et, avec de nombreuses autres semblables, toutes relatives à la nature et à la valeur de nos institutions économiques, sociales et politiques, de l’État et du gouvernement, elles n’ont cessé d’être reprises par les philosophes politiques qui l’ont suivi.

Il en est résulté une longue et riche tradition de réflexion de philosophie politique qui devrait être familière à quiconque s’intéresse au politique, à l’économie, au droit et à la société en général: c’est que les problèmes que nous nous y posons aujourd’hui encore ont à peu près tous été posés et débattus au sein de cette tradition et que les réponses qu’on a avancées ont profondément façonné à la fois nos idées et nos institutions.

Ce chapitre comprend deux grandes sections.

La première dresse rapidement le portrait de quelques-unes des grandes et influentes familles d’idées politiques.

La deuxième pose le problème de la justification de l’autorité politique et rappelle comment l’a pensée la riche tradition du contrat social.

Quelques grandes familles d’idées politiques

Nous commençons par un rapide survol de cinq de ces «familles» : le libéralisme, le socialisme, l’anarchisme, le nationalisme et le conservatisme.

Le libéralisme

Employé en un sens très général et pré-philosophique, le libéralisme est sans doute la position politique (mais aussi économique) dominante dans les sociétés industrielles avancés et dans nos démocraties justement dites libérales.

Mais, typiquement, le mot est en ce cas employé de manière si large — pour affirmer par exemple l’importance accordée à la liberté individuelle, une certaine tolérance devant les modes de vie les plus divers et une prédilection pour un État de droit démocratique — qu’il perd aussi une grande part de son intérêt philosophique. Pour le retrouver, il faut retourner à ses racines historiques et rappeler les trois directions dans lesquelles il s’est déployé.

Le libéralisme est pour commencer une position politique, née au XVIIe siècle, chez des auteurs comme John Locke (1632-1704) ou Montesquieu (1689-1755). La liberté pour les individus de poursuivre sans contraintes les buts qu’il se fixent en est d’emblée une caractéristique centrale. Lui sont intimement liées d’une part l’idée que les individus peuvent, librement, choisir leurs idéaux et donc leur conception de ce qu’on appellera une «vie bonne», d’autre part une tolérance envers la multiplicité des choix qui résulte immanquablement de cette possibilité de choisir, enfin une certaine méfiance envers ce qui pourra s’opposer à tout cela, et notamment une trop grande (mais ce qui la constituera précisément sera toujours chaudement débattu) présence et influence de l’État, qui tend à être vu comme devant se limiter à préserver les droits individuels. Hobbes écrit typiquement: «La liberté d'un sujet ne se trouve que dans ces choses que le souverain, en réglant les actions des hommes, a passées sous silence, comme la liberté d'acheter, de vendre, ou de passer d'autres contrats les uns avec les autres, de choisir leur domicile personnel, leur alimentation personnelle, leur métier personnel, et d'éduquer leurs enfants comme ils le jugent bon, et ainsi de suite.»

*************************************************************************************
Une dose pour être vraiment intelligent
Qu’est-ce que la séparation des pouvoirs?
Pièce importante de la position libérale devant contribuer à préserver la liberté du citoyen, l’idée de séparation des pouvoirs remonte à Locke et à Montesquieu. Trois pouvoirs sont distingués — le législatif, l’exécutif et le judiciaire — et séparés, en ce sens que rien ni personne ne devrait en détenir plus d’un : «Pour qu’on ne puisse abuser du pouvoir, il faut que, par la force des choses, le pouvoir arrête le pouvoir».

*************************************************************************************À ce libéralisme politique, s’ajoute un libéralisme économique dont le principal penseur est Adam Smith ((1723-1790). Dans ses Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776), document fondateur de l’économie politique, il pose que des échanges économiques libres, exempt de toute intervention et de toute contrainte étatiques, constitueront un libre marché qui harmonisera spontanément les intérêts particuliers et l’intérêt général. Sur un tel libre marché, écrit Smith, : «[…] chaque individu travaille nécessairement à rendre aussi grand que possible le revenu annuel de la société. À la vérité, son intention en général n’est pas en cela de servir l’intérêt public, et il ne sait même pas jusqu’à quel point il peut être utile à la société (...) Il ne pense qu’à son propre gain; en cela, comme dans beaucoup d’autres cas, il est conduit par une main invisible à remplir une fin qui n’entre nullement dans ses intentions; et ce n’est pas toujours ce qu’il y a de plus mal pour la société, que cette fin n’entre pour rien dans ses intentions. Tout en ne cherchant que son intérêt personnel, il travaille souvent d’une manière bien plus efficace pour l’intérêt de la société, que s’il avait réellement pour but d’y travailler.»

Partant de là, de très nombreuses et variées synthèses de ces tendances, pas toujours faciles à concilier, ont été défendues comme étant du libéralisme. On leur reproche typiquement la trop grande place qu’elles accordent à l’individu au détriment de la collectivité et le peu de cas qu’elles font de valeurs autres valeurs que al liberté, en particulier de l’égalité.

La plus récente de ces moutures, appelée néo-libéralisme, usurpe en partie son nom puisqu’elle est un ultra-libéralisme économique réalisé dans des conditions inédites, inconnues de Smith et du libéralisme classique, et à bien des égards anti-libérales (ne serait-ce que par la présence de ces méga-entreprises et corporations transnationales), coupées des balises éthiques et institutionnelles que Smith et les autres jugeaient indispensables à l’existence et à la pérennité d’une société libérale et alimenté à même une massive intervention des États dans l’économie.

*************************************************************************************

Une dose de vocabulaire
Une mise en garde

Le mot libéralisme est d’emblée vaste et polysémique. Dans la langue courante et même journalistique, il est parfois profondément ambigu et confusionnel. Considérez l’exemple suivant.
Associé aux excès du néo-libéralisme, l’appellation libéral peut servir, dans les pays francophones, à stigmatiser un partisan de politiques économiques (privatisation, profits, marchandisation) associés à la droite de l’échiquier politique.
Par contre, aux Etats-Unis, pays phare de telles positions économiques, un libéral est celui qui défend des idées politiques et philosophiques comme la tolérance, l’égalité des chances et la mise en place de programmes publics d’éducation et de santé : le mot sert alors à stigmatiser une position en la situant, cette fois, à gauche de l’échiquier politique.

*************************************************************************************

Le socialisme

Le socialisme — ou plutôt, les socialismes, puisque nous avons ici encore affaire à une large famille de positions politiques — est au mieux compris en référence au contexte historique qui l’a vu naître, celui de la Révolution Industrielle au début du XIX e siècle.

Le socialisme est en effet d’abord une réaction morale devant les massives inégalités qu’engendre la Révolution Industrielle et le caractère jugé intolérable et injuste de l’exploitation des ouvriers qu’elle pratique, mais aussi contre les valeurs et comportement qu’elle encourage chez les acteurs sociaux (exploitation, égoïsme, individualisme,par exemple).

Contre la seule recherche du profit, les premiers socialistes font ainsi valoir des exigences morales et sociales qui doivent être prises en compte : le travail des enfants, argue-t-on par exemple, peut bien être économiquement rentable, il n’en demeure pas moins moralement inacceptable. Devant l’accumulation du profit entre les mains de quelques propriétaires d’usines, les socialistes s’indignent encore de ce que ce profit ne revienne pas à ceux qui travaillent. Devant l’exploitation, ils réclament plus de justice économique, une plus grande égalité des chances et un accès pour tous à l’éducation, à la santé.

Les premiers socialistes sont souvent des utopistes, comme Charles Fourier (1772-1837), qui imagine de vastes regroupements de vie communautaire entre gens librement associés au sein de ce qu’il appelle des «Phalanstères». Mais bientôt, les positions socialistes se formulent d’argumentaires plus rigoureux en faveur d’objectifs mieux définis. Coopératives, abolition du capital, collectivisme, syndicalisme en sont autant de manifestations.

Le socialisme conçu par Karl Marx est distinct de ceux-là et durant la majeure partie du XXe, les régimes s’en réclamant (frauduleusement) ont entretenu des relations conflictuelles avec les socialismes des partis sociaux-démocrates. Ce sont eux, aujourd’hui, qui incarnent le socialisme, qui cherche un peu partout les conditions de son renouvellement.

Ses critiques lui reprochent notamment de méconnaître l’importance de la liberté individuelle et le caractère coercitif des mesures nécessaires à l’atteinte de ses idéaux.

*************************************************************************************
Une dose pour être vraiment intelligent
Comment distinguer socialisme et communisme?

La revendication de justice et d’équité portée par le socialisme a souvent été affirmée dans le cadre des démocraties libérales au sein desquelles on a cru possible leur réalisation.

Le communisme, au contraire, en se présentant parfois comme un socialisme scientifique et non réformiste, aspire à une société sans classe qui passe par une rupture complète avec le capitalisme et la démocratie libérale, jugée frauduleuse et oppressive.
Cette société communiste n’advient cependant pas immédiatement après la révolution : on n’y parviendrait qu’à la suite d’une phrase transitoire durant laquelle la prolétariat exerce sur la bourgeoisie, ses institutions et ses mentalités subsistantes, une indispensable «dictature du prolétariat». L’État est indispensable à ce travail, mais les communistes, à la suite de Marx et de Lénine, pensent qu’il «dépérira» peu à peu à mesure qu’il deviendra inutile.
Pour défendre cette étrange conclusion, les communistes se basèrent notamment sur l’expérience de la Commune, présumé avoir échoué en raison de l’absence d’un pouvoir central fort capable de réprimer les contre-révolutionanires.
Les anarchistes assurèrent au contraire que la mise en place d’un tel pouvoir (une dictature de l’État) conduirait immanquablement à la constitution d’une indélogeable «bureaucratie rouge», comme la nommera Bakounine, interdisant à jamais un véritable communisme et condition de l’institution d’un régime dictatorial et liberticide.

*************************************************************************************
L’anarchisme (ou socialisme libertaire)

Frères ennemis des communistes, les anarchistes aspirent eux aussi à une société sans classes et sans exploitation.

Mais leur point de départ se trouve dans une profonde méfiance envers le pouvoir sous toutes ses formes (et envers l’État tout particulièrement) jointe à une revendication de liberté si grande qu’elle les placerait à la gauche des libéraux classiques.
Force politique avec laquelle il faut compter au moins jusqu’en 1939, moment où la défaire des Républicains dans la Guerre civile espgnole met un terme à la plus vaste expérience libertaire, les anarchistes vont décliner leurs idéaux en un anarchisme individualiste et des anarchismes sociaux, différant selon les mode de reconstruction du lien social et économique qu’ils défendent. Autogestion, coopération, fédéralisme, communisme sont quelques-uns des principaux noms d’idéaux défendus par les anarchistes, lesquels qui seront mis en place par eux à des degrés et des échelles divers. Les principaux représentant de l’anarchisme classique sont : Max Stirner (1806-1856), Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), Michel Bakounine (1814-1876) et Pierre Kropotkine (1842-1921).

Mai 1968 a vu un renouveau des idées anarchistes, qui s’est ensuite amplifié avec la lutte contre la globalisation de l’économie. Le linguiste Noam Chomsky (1928), parfois donné comme le plus influent intellectuel vivant, se réclame ouvertement de l’anarchisme.

Des partisans d’une économie de marché sans entrave se réclament pour cela d’un anarcho-capitalisme, ce qui irrite fort les anarchistes pour qui leur position est inséparable d’un projet politique égalitaire et antiautoritariste jugé incompatible avec une économie où certains peuvent acheter la force de travail que d’autres sont contraints de vendre pour survivre.

On reproche typiquement aux anarchistes un vision trop idéale de la nature humaine et le caractère utopique de leur propositions.

Le nationalisme

Nous utilisons parfois le mot Nation pour désigner des États — et l’Organisation des Nations Unies (ONU) est en fait une réunion d’États. ll est pourtant important de distinguer État et Nation. Certes l’État-Nation est aujourd’hui le d’organisation politique type: mais il n’en a pas toujours été ainsi et sa création est relativement récente, puisqu’il date en gros du XIXe siècle (le sentiment patriotique, lui, est bien entendu antérieur).

Une nation peut être définie par la conjonction de critère (plus) objectifs et de critères (plus) subjectifs. Les premiers sont ces propriétés et caractéristiques que partagent en commun ceux qui constituent une nation — typiquement : une langue, une histoire, une culture, une origine, une religion.

Mais ces critères en suffisent pas à eux seuls à définir la nation : par exemple une nation peuvent posséder plus d’une langue et une langue peut être parlée dans plusieurs nations. On en dira autant, mutatis mutandis, de la religion, de la culture ou de l’histoire. De même, un État peut regrouper plusieurs nations et, inversement, une même nation peut être disséminée en plusieurs États. La nation résulte donc d’autre chose et c’est ici que des critères plus subjectifs entrent en considération.

Ils pointent vers un sentiment subjectif d’appartenance, vers un consentement à s’associer pour prendre part à un projet commun. Les nationalismes sont donc aussi l’expression de ce sentiment, qui est lié à une forme d’autorité politique (l’État) présumée permettre la réalisation et la pérennité d’un projet politique poursuivi sans entraves extérieures.

On le sait, cependant: le nationalisme, depuis deux siècles, n’a cessé d’être une source importante de conflits, souvent extrêmement violents. Pour cette raison, il suscite typiquement une profonde méfiance chez les philosophes politiques. Albert Einstein a mémorablement exprimé cette position en disant du nationalisme qu’il est « une maladie infantile de l'humanité», sa rougeole en quelque sorte.
Sans en nier les possibles dérives, d’autres se sont efforcés de distinguer entre une nationalisme endoctrinaire et fondé sur l’autorité, un tel nationalisme étant fermé, ethnique, reposant sur l’appartenance par «le sol et le sang», et une nationalisme libéral, ouvert, de culture, d’émancipation, combinant harmonieusement appartenance culturelle et affirmation politique.

De nombreux débats politiques tournent autour de la question de savoir si (et si oui, dans quelle mesure et avec quelles implications) cette distinction est éclairante, féconde et légitime.

Un regard, même superficiel, posé sur le monde qui nous entoure rappellera l’importance de ces questions.

Le conservatisme

Le point de départ du conservatisme se trouve dans une certaine attitude de déférence envers les valeurs, les pratiques et les institutions héritées du passé et présumées être l’expression d’une certaine sagesse acquise au fil du temps. C’est pourquoi s’il n’est pas un ennemi a priori de tout changement, le conservateur s’en méfie et, plus encore, se méfie du changement radical et des promesses de lendemain qui chantent. Il pense que la transformation de la société devrait être progressive et soucieuse de garantir sa continuité : plutôt que de le détruire, il faut préserver ce qui a patiemment été construit et mis à l’épreuve dans la longue durée. Le mot de Lucius Cary (1610-1643) pourrait être la maxime qui résume le mieux cette position: «Si un changement n’est pas nécessaire, alors il est nécessaire de ne pas changer».

Edmund Burke (1729-1797), témoin de la Révolution Française, a donné du conservatisme une de ses défenses philosophiques les plus articulées. Il fait valoir que chaque génération n’est qu’un gardien temporaire de la société et qu’elle a pour cette raison des devoirs envers les générations qui l’ont précédée et envers celles qui la suivront. Elle doit donc traiter avec prudence et respect l’héritage reçu et s’efforcer de le transmettre: des changements trop rapides et trop brutaux, de grandioses utopies imaginées par de dangereux rêveurs risquent de détruire le tissu social. Burke, qui écrit en 1790, affirme dès cette date, que la Révolution Française débouchera sur la terreur et la tyrannie.

Le conservatisme actuel est volontiers associé à une vision économique libérale, voire ultra-libérale. Aux Etats-Unis, où elle est répandue, une telle position est appelée néo-conservatisme.

Les arguments avancés contre le conservatisme, on l’aura deviné, font valoir que ce qui est hérité du passé ne mérite pas toujours d’être conservé (entre mille exemples, pensez à l’esclavagisme ou aux répartitions traditionnelles des rôles selon les sexes) et doit au contraire être, souvent radicalement, aboli. Plus généralement, ils avancent que la déférence envers le passé des conservateurs conduit à une «démocratie des morts» (G.K. Chesterton) et à un pessimisme intellectuel et moral qui freinent tout effort d’amélioration de la société et d’imagination d’un monde plus juste.
Les critiques du conservatisme contestent aussi que tout changement conduise nécessairement à la tyrannie et rappellent que des transformations, même radicales, ont souvent eu, à court comme à long terme, des effets généralement reconnus comme bénéfiques.

Finalement, on argue que l’actuel néo-conservatisme n’est qu’une arme idéologique au service des puissants et oeuvrant au maintien de leurs privilèges et des inégalités qu’ils engendrent inévitablement.

*************************************************************************************
Une dose d’espace et de temps
La gauche et la droite

Même s’ils ont des contours imprécis, gauche et la droite sont aujourd’hui couramment employés pour désigner des familles d’opinions politiques, les premières valorisant le progrès, le changement et privilégiant un regard porté vers l’avenir, les secondes un certain conservatisme et privilégiant un regard porté vers le passé.

L’origine de ces vocables, qui proviennent de la Révolution française, est intéressante à connaître.

Sous la monarchie, quand se tenaient des États Généraux, la tradition avait voulu que les nobles et les ordres privilégiés se placent à la droite du roi et le tiers-état à sa gauche. Quand l’Assemblée nationale se réunit, on poursuivit cette tradition, cette fois avec des députés conservateurs issus de la noblesse se plaçant à droite de la salle et les députés partisans du changement à gauche.

C’est à la Restauration, et donc après 1814, que ces termes de gauche et de droite ainsi entendus deviendront d’usage courant.

*************************************************************************************

La justification de l’autorité politique : la tradition du contrat social

Ce sont les Sophistes, dès l’Antiquité qui ont les tout premiers proposé des idées allant dans le sens de celles du contrat social, en suggérant que l’autorité politique résulte d’une convention. L’un d’eux, Lycophron, écrit ainsi: «La loi est une convention, une garantie de droits réciproques».

Mais il faudra attendre les XVIIe et XVIIIe siècles pour que les théories du contrat social, dont il existe diverses formulations bien différentes mais qui comptent parmi les plus répandues et influentes des justifications de l’autorité politique, soient de nouveau et pleinement déployées. Elles ne le seront en fait qu’à partir du moment où seront rejetées d’une part l’idée que l’ordre politique est naturel, d’autre part celle selon laquelle il est conforme à un plan divin.

La première idée était déjà avancée par Aristote, pour qui l’Homme est, par nature, «un animal politique».

La deuxième, extrêmement influente et pouvant se concilier avec la première, fait dériver directement de dieu l’autorité politique : «Le Roi est oint de Dieu» affirme un célèbre formule; et Saint Paul écrivait déjà, justifiant par avance l’absolutisme : «Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures ; car il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont été instituées de Dieu. C'est pourquoi celui qui s'oppose à l'autorité résiste à l'ordre que Dieu a établi, et ceux qui résistent attireront une condamnation sur eux-mêmes. (Épitre de Paul aux Romains, XIII, 1-2».

Tout cela change avec Thomas Hobbes, généralement reconnu comme celui qui remet à l’ordre du jour un argumentaire contractualiste —dans un livre paru en 1651 et intitulé : Léviathan.

Un monstre nécessaire

Ce nom vient de La Bible, qui évoque un gigantesque monstre marin appelé ainsi. Pourquoi Thomas Hobbes (1588-1679), qui écrit durant le sanglant tumulte de la guerre civile en Angleterre (1641–1649), en a-t-il fait le titre de son célèbre ouvrage?
Hobbes imagine la vie des êtres humains dans un «état de nature» où n’existent ni institutions ni pouvoir politiques. (Il est important de noter ici que Hobbes ne prétend nullement décrire des événements historiques réels : il nous convie plutôt à imaginer ce que seraient nos vies, même aujourd’hui, si on en soustrayait les institutions politiques). Les êtres humains sont, pense Hobbes, par nature égoïstes; ils sont aussi égaux en ce qu’ils ont les mêmes désirs pour des biens qui sont en quantité limitée et ils cherchent à les satisfaire.

Il s’ensuit un état de compétition et de conflit, au sein duquel il est même avantageux de tromper, de tuer, même sans raison et simplement pour inculquer la peur et le respect. «Dans un tel état , dit Hobbes, il n'y a aucune place pour une activité, parce que son fruit est incertain; et par conséquent aucune culture de la terre, aucune navigation, aucun usage de marchandises importées par mer, aucune construction convenable, aucun engin pour déplacer ou soulever des choses telles qu'elles requièrent beaucoup de force; aucune connaissance de la surface de la terre, aucune mesure du temps; pas d'arts, pas de lettres, pas de société». L’homme est alors un loup pour l’homme et la vie de chacun, qui est une guerre contre tous, est «solitaire, misérable, dangereuse, brutale et courte» dès lors que rien ne fait obstacle à nos passions.

Notre nature nous pousse à poursuivre égoïstement nos propres intérêts; mais notre intérêt bien compris par la raison serait de coopérer : tel est le dilemme qu’aperçoit Hobbes. Il est d’autant plus grand qu’il ne peut selon lui être simplement résolu par un engagement à coopérer que prendrait chacun : car il serait alors à l’avantage de chacun de ne pas coopérer dès que cela serait possible et avantageux (par exemple : X s’engage à donner quelque chose à Y en échange d’autre chose, mais il prend son bien sans rien donner en retour), ce qui perpétuerait infiniment le cycle de la vie «solitaire, misérable, dangereuse, brutale et courte». «Des pactes sans l’épée ne sont que des mots» (Convenants without the Swords are but Words), conclut Hobbes.

****************************************************************************************************
Une dose pour être vraiment intelligent
Qu’est-ce que la théorie des jeux?

Supposons que deux personnes, Jean et Thierry, ont été arrêtées par la police qui les soupçonne d’un crime grave, mais sans pouvoir le prouver. La police peut cependant prouver leur culpabilité pour un délit moins grave. On les interroge séparément, chacun étant dans une pièce différente. Chaque prisonnier peut avouer ou ne pas avouer le crime plus grave, mais il ignore ce que fera l’autre.
Si tous deux confessent, chacun fera une peine de prison de 5 ans; si aucun des deux ne confesse, ils seront incarcérés pour un an — la peine prévue pour le délit moins grave que la police peut prouver; mais on leur promet aussi si l’un d’eux confesse, il sera libre, tandis que son partenaire écopera de dix ans de prison.
La théorie des jeux étudie des telles situations conflictuelles (les scénarii peuvent être infiniment plus complexes) et cherche, en dressant une «matrice des gains», à déterminer la stratégie rationnelle optimale.
Dans notre histoire, où chacun des «joueurs» peut coopérer avec l’autre ou le trahir, la matrice des gains est la suivante :

À VENIR

La description de l’état de nature par Hobbes peut se comprendre en ces termes, qui sont ceux dans lesquels se pose immanquablement ces innombrables dilemmes bien réels qui apparaissent quand on doit choisir de coopérer ou non dans la poursuite de nos intérêts personnels qu’on cherche rationnellement à maximiser. On notera que dans le dilemme présenté, la poursuite par chacun de son seul intérêt maximisé (ne pas aller en prison) les conduit tous deux en prison pour cinq ans, tandis que s’ils coopèrent et renoncent à leur intérêt personnel maximisé, ils obtiennent le meilleur résultat collectif (chacun écopant d’une seule année de prison).

La théorie des eux, exposée en 1944 par John Von Neumann (1903-1957) et Oskar Morgenstern (1902 -1977), est devenue un puissant et indispensable outil dans les sciences sociales. C’est à elle que le mathématicien John F. Nash (1928), rendu célèbre par le film A Beautiful Mind, a apporté ses plus importantes contributions scientifiques.
****************************************************************************************************

Pour rompre ce cercle vicieux, chacun doit renoncer à sa liberté naturelle au profit d’un tiers parti assez puissant pour faire respecter l’ordre et maintenir la sécurité. Ce tiers parti c’est l’État, qui peut être un Parlement ou une monarchie, mais dont Hobbes insiste pour dire que son pouvoir doit être absolu (on dit pour cela que la doctrine de Hobbes est absolutiste).

La paix, la sécurité, mais aussi la civilisation, les échanges, la culture et ainsi de suite, ont donc comme condition qu’un monstre aux gigantesques pouvoirs ait l’autorité nécessaire pour les faire advenir : ce monstre, ce Léviathan créé et maintenu en existence par contrat et convention, par artifice, (la position de Hobbes est pour cela appelée artificialisme), c’est l’État. «C’est l’art qui créée ce grand Léviathan, qu’on appelle république ou État […], écrit Hobbes, lequel n’est qu’un homme artificiel, quoique d’une stature et d’une force plus grandes que celles de l’homme naturel pour la défense et la protection duquel il a été conçu».

Hobbes a une conception franchement négative des êtres humains et son absolutisme, antichambre de tous les despotismes, est détestable. Mais sa théorie politique a les immenses mérites de penser l’ordre politique comme une création humaine et de placer l’individu au cœur de la philosophie politique.
La perspective qu’il ouvre, celle du contrat social, sera pour ces raisons sans cesse reprise et elle a inspiré encore aujourd’hui, comme on le verra plus loin, bien des philosophes, le plus important étant John Rawls. Mais avant d’en arriver à lui, rappelons deux autres importantes formulations classiques de la théorie du contrat social.

Le libéralisme politique de John Locke

John Locke (1632-1704) part quant à lui d’une vision moins noire et moins pessimiste de l’état de nature, qui en est un d’abondance et au sein duquel règne déjà un ordre moral : il propose en bout de piste un État dont la souveraineté est limitée et qui a pour fonction de protéger les droits et la liberté des individus.

Dans l’état de nature, estime Locke, nous sommes d’emblée, sur un plan moral, dotés de droits et d’obligations. Nous avons ainsi, tous et également, le droit à la vie, à la santé, à la liberté et à la propriété, toutes choses dont nous pouvons disposer à notre guise; et nous avons aussi, en vertu d’un «loi de la nature», l’obligation, que dicte la raison, de ne pas « nuire à un autre, par rapport à sa vie, à sa santé, à sa liberté, à son bien ».

L’élément le plus singulier de cet exposé, par quoi Locke fait figure de père fondateur du libéralisme, concerne la conception de la propriété.

Comme Hobbes avant lui, Locke lutte contre la théorie du droit divin. Mais son argumentaire fait néanmoins intervenir Dieu. Car c’est en effet Lui, le créateur du monde et des êtres humains, qui a donné à tous, en commun et également, la Terre et ses ressources. De sorte que, contrairement à ce que pense Hobbes, pour qui le droit de propriété émane de Léviathan et se constitue après la sortie de l’état de nature où il ne peut exister faute de garantie légale, pour Locke, dès l’état de nature, il existe un tel droit de propriété.

Il concerne d’abord notre propre corps; mais, et ce développement de l’argumentaire est crucial, il s’étend ensuite à ce que nous avons transformé par notre travail en vertu du fait que nous y avons ce faisant incorporé quelque chose de nous : «Encore que la terre et toutes les créatures inférieures soient communes et appartiennent en général à tous les hommes, chacun pourtant a un droit particulier sur sa propre personne, sur laquelle nul autre ne peut avoir aucune prétention. Le travail de son corps et l'ouvrage de ses mains, nous le pouvons dire, sont son bien propre. Tout ce qu'il a tiré de l'état de nature, par sa peine et son industrie, appartient à lui seul : car cette peine et cette industrie étant sa peine et son industrie propre et seule, personne ne saurait avoir droit sur ce qui a été acquis par cette peine et cette industrie, surtout, s'il reste aux autres assez de semblables et d'aussi bonnes choses communes».

L’appropriation, en somme, fonde la propriété.

Comment alors expliquer le passage à l’état de société depuis un état de nature aussi bénin et dans lequel une «loi naturelle» assure le maintien et le respect de ces droits naturels inaliénables que sont la liberté et la propriété?

Locke répond qu’il s’agit d’instituer une loi commune afin de protéger chacun contre les toujours possibles agissements de certains contre la loi naturelle. Dans l’état de nature (mais aussi, bien entendu, dans l’état de société), il arrivera en effet que quelqu’un agisse contre les droits autrui (en le volant, en le blessant ou en l’assassinant) et que cette personne sera de la sorte lésée et ne pourra plus faire usage de ses droits. Lorsque cela se produit dans l’état de nature, la personne lésée peur certes en appeler à Dieu, mais, seule «juge de sa propre cause», elle ne peut autrement faire valoir ses droits, qui demeurent donc incertains; l’entrée en société, qui institue des «Juges et des Souverains sur la terre», crée de la sorte une société politique, par une loi civile qui est au fond un prolongement de la loi naturelle, qu’elle fait respecter. « J'entends donc par pouvoir politique, écrit Locke, le droit de faire des lois, sanctionnées ou par la peine de mort ou, a fortiori, par des peines moins graves, afin de réglementer et de protéger la propriété; d'employer la force publique afin de les faire exécuter et de défendre l'État contre les attaques venues de l'étranger : tout cela en vue, seulement, du bien public.»

On le voit : l’état de société n’est plus ici en rupture avec l’état de nature, mais il en est, par convention et consentement contractuels, la continuité : il assure le maintien des droits et obligations naturelles qui, sans toujours être respectés, prévalaient dans l’état de nature. L’État, en somme, est une institution nécessaire, garante de l’ordre et protectrice de la vie, de la liberté et de la propriété.
Locke met ainsi de l’avant deux idées qui auront un immense impact.

Pour commencer, qu’il existe des droits humains inaliénables et que l’autorité politique doit protéger; ensuite, que les êtres humains ont un droit de résistance face à un pouvoir qui outrepasserait ses pouvoirs, notamment s’il met en péril la liberté et les droits qu’il est censé protéger.

*************************************************************************************
Une dose pour être vraiment intelligent
Qu’est-ce que l’Habeas Corpus?

Le Bill de l’Habeas Corpus date de 1679 et il est donc antérieur aux écrits politiques de Locke, qui en fournissent toutefois une justification.

Ce texte, en rappelant à chacun la propriété de son propre corps, est un interdit contre toute arrestation ou détention arbitraires. Moment important dans l’histoire des droits de la personne, il a aussi été un texte de loi majeur contre l’absolutisme. Un de ses principaux architectes était Lord Shaftesbury, un protecteur de Locke.

*************************************************************************************
Certaines des critiques adressées à Locke méritent qu’on s’y arrête.

On a vu plus haut comment Locke met des balises au droit de propriété acquis par le travail. Accumuler, certes, mais encore faut-il, a-t-il dit, qu’il «reste aux autres assez de semblables et d'aussi bonnes choses communes ». Bien des choses se dissimulent ici.

Pour commencer, Locke pense l’état de nature comme un état d’abondance et cette limite assignée est donc bien lointaine.

Ensuite, la monnaie fait bientôt son apparition, c’est-à-dire cette « chose durable, que l'on peut garder longtemps, sans craindre qu'elle se gâte et se pourrisse; qui a été établie par le consentement mutuel des hommes, et que l'on peut échanger pour d'autres choses nécessaires et utiles à la vie, mais qui se corrompent en peu de temps.» Locke juge que ce nouveau prolongement de soi-même peut être sans freins accumulé, prêté ou donné. Locke, en fait, va justifier la spéculation par le droit «naturel»!

La question est alors de savoir si, ce faisant, Locke, lui-même riche propriétaire, ne défend pas ici abusivement comme naturelles les prérogatives de la classe à laquelle il appartient, et cela au prix de la méconnaissance des effets des inégalités sur la vie sociale, politique et économique des «contractants».

La pensée de Locke a grandement influencé les pères de la Révolution américaine et cette influence est manifeste jusque dans le Déclaration d’indépendance, dans laquelle on lit: «Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont doués par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés.»

Cependant, d’aucuns voudront voir également dans l’histoire des Etats-Unis les effets prévisibles de l’existence de ces énormes inégalités économiques, puis politiques, que légitime le libéralisme de Locke.

Les mêmes rappelleront que les idées de Locke ont aussi servi de justification à l’appropriation de leurs terres aux Amérindiens : celles-ci étaient présumées appartenir aux Européens sitôt qu’ils les travaillaient et les transformaient en propriété productive.

Jean Jacques Rousseau et la volonté générale

Personnage singulier, Rousseau défend un contrat social bien différent de celui de ses prédécesseurs et en son cas également sa spécificité se comprend au mieux à partir de la conception qu’il se fait de l’état de nature.

*************************************************************************************
Une dose d’espace et de temps
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
Jean-Jacques Rousseau est né à Genève, au sein d’une famille calviniste. Sa mère meurt quelques jours après sa naissance. À 16 ans, il quitte sa ville natale et est recueilli en France par madame de Warens, qui sera sa protectrice et sa maîtresse. Musicien, il pense un temps connaître le succès à Paris grâce à un système de notation musicale qu’il a conçu. Il se lie bientôt avec les Encyclopédistes. En octobre 1749, il rend visite à Diderot, emprisonné à Vincennes. C’est alors qu’il lit la question posée par un concours : « Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs ». Contre la doxa dominante, il soutient que non et que loin d’améliorer leurs mœurs, les arts et les sciences ont au contraire corrompu les hommes. Rousseau remporte le premier prix de ce concours avec le Discours sur les sciences et les arts, qui le rend célèbre.
La perspective critique envers le présumé progrès qu’il y déploie est un des éléments clés de son œuvre. Une autre est la place prépondérante accordé au sentiment et à l’exploration de sa propre subjectivité, par quoi Rousseau annonce le romantisme (Confessions; Rêveries du promeneur solitaire).
Quelles institutions politiques pourraient permettre à l’humanité corrompue de se ressaisir? Le Contrat Social veut répondre à cette question. Comment, au sein de nos institutions malsaines élever malgré tout des êtres sains? C’est la question abordée dans Émile, un classique qui révolutionne la pédagogie.
Harcelé, paranoïaque, exilé, brouillé avec tant de gens, Rousseau meurt en France, où il était finalement revenu.

*************************************************************************************

Une des idées forces de la pensée de Rousseau est que la civilisation, les arts et les sciences exercent sur l’être humain une influence néfaste, corruptrice et un mot dénaturante. (Cette idée, inspirée en partie du mythe du «bon sauvage», consiste moins à attribuer la bonté originelle à l’homme naturel, qu’à le présenter comme n’étant ni bon ni mauvais et dans un état qui précède à la moralité elle-même).

Dans l’état de nature, les êtres humains vivent libres, isolés (ils n’ont de rapports que rares ou fortuits avec leurs semblables), dans un état d’abondance et d’innocence. Ils possèdent en outre certaines caractéristiques naturelles.

Pour commencer, ils possèdent un désir de conservation de soi que Rousseau appelle l’amour de soi; ensuite, ils ressentent devant le malheur d’autrui une compassion que Rousseau appelle pitié et qui les pousse à leur venir en aide; ils possèdent enfin la perfectibilité, par quoi ses facultés, dont la raison, se développeront et qui contribuera à le faire entrer en civilisation.

Car l’homme, , a bien quitté l’état de nature et est entré en civilisation, où il dégénère et se dénature. S’agit-il d’un «funeste hasard»? Comment se peut-il, pour reprendre ses mots célèbres, que quelqu’un, le premier, « ayant enclos un terrain, s'avisa de dire Ceci est à moi», «trouva des gens assez simples pour le croire» et fut ainsi «le vrai fondateur de la société civile»? Rousseau ne le sait pas. Mais il insiste : «Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurs n'eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables: Gardez-vous d'écouter cet imposteur; vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n'est à personne.»
Ce passage à l’état de société signe le malheur de l’homme et il n’a pu engendrer que des simulacres d’un ordre politique oppressant et reposant sur de faux contrats. C’est cela que Rousseau veut corriger. Mais avant d’examiner ce qu’il propose, voyons ses griefs.

Dans le passage à l’état de société, l’amour de soi de l’être humain se mue en amour-propre, passion malsaine faite du désir de paraître et de dominer entretenu par une incessante et toujours insatisfaite comparaison de soi-même avec autrui et la pitié se mue en plaisir pris devant la contemplation de son malheur. Des désir artificiels naissent et son entretenus, tandis que les inégalités et le esclavages se multiplient et interdisent à chacun de nous dédevenir un personne saine.

Les régimes politiques existants, sans exception, sont selon Rousseau le fruit de ces dénaturations et les alimentent. Cette critique vaut même, selon lui, pour ces contrats que ses prédécesseurs, comme Hobbes, bien entendu, mais aussi comme Locke, ont élaborés et qui devaient garantir la liberté de chacun. Rousseau pense que l’état de nature peint par Hobbes est en fait un état de société où les plus riches et les plus puissants invoquent un supposé état de guerre de chacun contre tous pour mieux asservir leurs victimes, tout en assurant ne vouloir rien d’autre que les protéger : pareil contrat repose sur la force, qui ne peut engendrer le droit. Quant au contrat lockéen, il suppose l’aliénation de la liberté naturelle de chacun et lui aussi permet l’inégalité et l’injustice. D’où la célèbre phrase qui ouvre Le Contrat Social : «L’homme est né libre et partout il est dans les fers» .

L’ambition de Rousseau est de concevoir un contrat qui garantisse la sécurité des personnes et des biens ainsi que la liberté au sein d’un état de société. Il le formule comme suit : «Trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-même, et reste aussi libre qu'auparavant.»

Dans les termes où il est posé, qui exigent que nous soyons à la fois libres et soumis à des lois, ce problème peut sembler insoluble — et nous verrons que Rousseau lui-même le tient pour largement insoluble en pratique. Mais il pense néanmoins lui avoir trouvé une solution théorique.

La clé en réside dans la notion de «volonté générale», à laquelle chacun se soumet : celle-ci comprenant la sienne, une liberté civile est constituée en même temps que l’égalité de tous est assurée. Les lois qui expriment la volonté générale sont aussi ce à quoi arrive la volonté individuelle quand elle se place du point de vue de l’intérêt général : cette coïncidence donne naissance au citoyen, qui est à la fois celui qui donne la loi et qui s’y soumet. Par là, en se soumettant à la volonté générale, chacun ne se soumet qu’à lui-même. Rousseau écrit : «Chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale; et nous recevons encore chaque membre comme partie indivisible du tout. A l'instant, au lieu de la personne particulière de chaque contractant, cet acte d'association produit un corps moral et collectif, composé d'autant de membres que l'assemblée a de voix, lequel reçoit de ce même acte son unité, son moi commun, sa vie et sa volonté. Cette personne publique, qui se forme ainsi par l'union de toutes les autres, prenait autrefois le nom de cité (a), et prend maintenant celui de république ou de corps politique, lequel est appelé par ses membres État quand il est passif, souverain quand il est actif, puissance en le comparant à ses semblables. À l'égard des associés, ils prennent collectivement le nom de peuple, et s'appellent en particulier citoyens, comme participant à l'autorité souveraine, et sujets, comme soumis aux lois de l'État.»

Il faut souligner que si la volonté générale n’est bien entendu pas la volonté individuelle, celle, limitée, de chacun d’entre nous pris isolément et qui veille à nos intérêts personnels, elle n’est pas non plus la somme de ces volontés, même dans l’éventualité où toutes aspireraient à la même chose. Expliquons cette idée par un exemple tout simple.

Il se peut que toutes les personnes d’une société veuillent ne payer aucun impôt : mais la somme de ces volontés souhaitant la même chose n’est pas la volonté générale, qui est l’expression de ce qui est souhaitable pour la société dans son ensemble. Or, si personne en paie d’impôts, il n’y aura pas de services publics, ce qui n’est pas dans l’intérêt du bien commun. La volonté générale souhaite donc qu’il existe des impôts et exige que chacun paie les siens.

Rousseau pensait que des démocraties directes (i.e. non représentatives), composées d’un nombre limité de citoyens vertueux, relativement égaux de fortune et où des votes sont pris sur toutes les questions concernant l’intérêt public, pouvaient espérer réaliser cet idéal.« S'il y avait un peuple de dieux, écrit-il, il se gouvernerait démocratiquement». Malheureusement, poursuit-il «un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes.»

Mais outre cette impraticabilité, c’est bien entendu autour de cette notion de «volonté générale» que les critiques les plus sévères ont été formulées à l’endroit de Rousseau. Est-il raisonnable de penser que tout désaccord politique trouve un solution unique que chacun peut en outre trouver lui-même en s’abstrayant de ses intérêts et de ses perspectives singulières? Que fera-t-on, même si (et c’est improbable) c’était le cas, de ceux et celles qui ne le trouvent pas ou refusent de s’y soumettre? Certaines questions parmi les plus profondes questions de la philosophie politique sont soulevées par ces hypothèses et, pour les traiter, il faut faire intervenir le concept de liberté positive, distincte de la liberté négative.

*************************************************************************************
Une dose pour être vraiment intelligent
Quels sont les deux concepts de liberté distingués par Isaiah Berlin et en quoi cette distinction est-elle importante pour évaluer le projet de Rousseau?

Dans sa monumentale Histoire de la philosophie occidentale, rédigée pendant la Deuxième Guerre Mondiale, Bertrand Russell n’hésite pas à affirmer que les doctrines exposées dans le Contrat social «pointent vers la justification d’un État totalitaire» et à faire de Rousseau un précurseur de Staline et de Hitler !
Compte tenu de la nature à première vue profondément humaniste et généreuse du projet que déclare poursuivre Rousseau, de telles remarques, sous la plume d’un philosophe aussi éminent que Russell, sont très intrigantes. Elles expriment pourtant une position finalement assez répandue et qui se comprend mieux à la lumière de la distinction proposée par Isaiah Berlin (1909-1997) entre liberté négative et liberté positive.
La liberté négative est celle qu’on possède du fait que rien n’entrave notre action, qu’aucune force ou contrainte (d’où son nom) ne nous empêche de faire quelque chose . La liberté positive est celle qui correspond à la possibilité réelle d’accomplir certaines choses désirables. Pour que ces dernières libertés existent, il faut plus que l’absence de contrainte : des possibilités réelles doivent être présentes.
Une société fondée sur la première ne vous empêche pas, dès lors, disons, que vous ne limitez pas la liberté (négative) d’autrui, de poursuivre tel ou tel but. Votre liberté négative, en ce cas, est entière et à peu près sans limite.
Mais il se pourra aussi que la liberté positive dont vous disposez soit très limitée et retire sa substance à votre liberté négative. Par exemple, si vous êtes très pauvre, vous êtes entièrement libre (d’une liberté négative) de tenter de devenir riche : mais vos chances sont possiblement minces, surtout si vous n’avez pas pu étudier, faire des contacts, obtenir un prêt, etc. (Anatole France disait malicieusement que les riches et les pauvres avaient la liberté de dormir la nuit sous les ponts). Ces éléments sont ceux qui donnent de la substance à la liberté positive. Pour cela, l’État pourra intervenir et créer des qui lui sont conditions favorables.
Sur cette pente, cependant, le contrôle et l’intervention de l’État dans la vie de gens peuvent devenir dangereux pour la liberté négative elle-même. Si, en outre, persuadé de connaître le seul contenu possible et la véritable définition d’une vie bonne, l’État entreprend de créer les conditions de sa réalisation par chacun, nous voici au seuil des régimes les plus détestables qui soient. Russell, dans le passage cité plus haut, associait une telle défense de la liberté positive à Rousseau et en faisait le précurseur de ces régimes. Est-ce justifié ? La question, passionnante et importante, a été et demeure chaudement débattue.
Russell et d’autres suggèrent que la réponse est oui et que l’enseignement à en tirer est crucial. Rousseau pense en effet la délibération et la prise de décision politiques selon un modèle ultra-rationaliste à l’improbable prémisse qu’il existe une bonne réponse à tout problème politique et que le citoyen qui accepte de renoncer à sa perspective singulière et limitée pour se placer du point de vue du bien commun aboutit immanquablement à la position qui est celle de la volonté générale, elle même infaillible.
Dès lors, celui qui n’y parvient pas erre et se prive de liberté positive. Rousseau le reconnaît et il écrira ces mots terribles : « Afin donc que ce pacte social ne soit pas un vain formulaire, il renferme tacitement cet engagement, qui seul peut donner de la force aux autres, que quiconque refusera d'obéir à la volonté générale, y sera contraint par tout le corps; ce qui ne signifie autre chose sinon qu'on le forcera à être libre, car telle est la condition qui, donnant chaque citoyen à la patrie, le garantit de toute dépendance personnelle, condition qui fait l'artifice et le Jeu de la machine politique, et qui seule rend légitimes les engagements civils, lesquels, sans cela, seraient absurdes, tyranniques, et sujets aux plus énormes abus.» (Du Contrat Social, I, 7)
La Révolution Française débouchant sur la terreur, Robespierre, grand lecteur de Rousseau, déclarera, forgeant de la sorte un effrayant oxymoron : «Le gouvernement de la révolution est le despotisme de la liberté contre la tyrannie.» (Discours à la Convention, 5 février 1794).

*************************************************************************************

Ô ESPAGNE

2009-12-16T08:45:00.001-05:00

ACTION DIRECTE

2009-12-15T15:42:00.002-05:00

( Texte pour Le Monde Libertaire]

Je viens, avec grand plaisir, de préfacer une réédition d’un texte que Voltairine de Cleyre (1866-1912), à la fin de sa vie, consacrait à l’action directe [1].

Dans mon esprit, par ce travail éditorial, il ne s’agit ni de ‘muséifier’ de Cleyre, encore moins de la canoniser, mais simplement de sortir de l’oubli une personnalité qui mérite d’autant de l’être qu’elle nous aide à réfléchir plus lucidement sur notre époque et aux avenues qui s’offrent aujourd’hui à nous.

C’est exactement le cas avec cet important texte.

De Cleyre a en effet vécu un moment de très intense activité militante libertaire durant lequel la pratique de l’action directe a pris une grande variété de formes, parmi lesquelles, comme on le sait, la propagande par le fait.

Dans L’Action directe, elle se situe face à tout cela. Je ne reviendrai pas ici sur tout ce que De Cleyre défend finalement, sinon pour rappeler deux points sur lesquels elle insiste tout particulièrement.

Universalité de l’action directe

Le premier, qu’elle prend le plus grand soin à établir, est que l’action directe a été et est pratiquée par tout le monde. Elle écrit :

Toute personne qui a pensé, ne serait-ce qu’une fois dans sa vie, devoir réaffirmer un droit, et qui, seule ou avec d’autres, a pris son courage à deux mains pour le faire, a pratiqué l’action directe. (…) Toute personne ayant un jour projeté de faire quelque chose et ayant effectivement mené son projet à bien, ou ayant exposé son plan devant d’autres et emporté leur adhésion pour agir ensemble sans attendre poliment des autorités compétentes qu’elles le fassent à leur place, toute personne ayant agi ainsi a pratiqué l’action directe. Toutes les expériences qui font appel à la coopération relèvent essentiellement de l’action directe. Toute personne ayant dû, une fois dans sa vie, régler un litige avec quelqu’un et s’étant adressée directement à la ou les personne(s) concernée(s) pour le régler, en agissant de façon pacifique ou par d’autres moyens, a pratiqué l’action directe.

Il s’ensuit que ceux qui la dénoncent lorsqu’elle est mise en oeuvre par des gens ou pour des fins qu’ils déplorent l’ont typiquement eux-mêmes pratiquée.

Le paradoxe mérite encore et toujours d’être relevé, au moment où, comme ce fut le cas cet été, la doxa se déchaine contre le cas de toutes ces pratiques militantes et syndicales allant de la séquestration de patrons à l’occupation d’usine en passant par bien d’autres encore qu’on a pu observer en France et ailleurs au cours des derniers mois et qui ont tant ému une partie de l’intelligentsia : rapportées au prisme de l’histoire de l’anarchisme, elles nous apparaissent sous un jour nouveau, qui permet de prendre un salutaire recul par rapport à la doxa des faiseurs d’opinion.

À lire ces commentateurs, ces actions ne seraient en effet que de poussiéreux vestiges du passé qui viendraient soudain de faire un bref et inattendu retour, cette résurgence étant bien entendu éminemment déplorable puisque l’histoire aurait amplement démontré leur inefficacité. De plus, ces pratiques déboucheraient nécessairement sur les pires crimes et les pires horreurs que l’on puisse imaginer. De Cleyre permet une salutaire relativisation de ce point de vue.

Les variétés de l’action directe

Le deuxième élément sur lequel elle insiste est la grande diversité des moyens que recouvre l’action directe, qui peut en effet prendre une immense variété de modalités.
Elle ne se limite pas aux usines et aux lieux de travail et elle peut être comprise comme toute poursuite extra-parlementaire et non délégatrice de la politique par des individus ou des groupes. Elle désigne, en somme, ce qui se produit quand des gens prennent les choses en mains sans intermédiaire et agissent contre des formes d’autorité jugées illégitimes pour préserver ou accroître leur liberté.

L’action directe s’incarne ainsi dans une grande variété de modalités, allant de moyens essentiellement non-violents comme la désobéissance civile, les sit-ins, le refus de payer ses impôts, les boycotts, les grèves, les blocages de routes et les occupations, jusqu’à des formes plus violentes (sabotage, vandalisme, par exemple), voire même extrêmement violentes et pouvant comprendre la lutte armée. Ainsi entendu, le concept, on le voit, en est très large et subsume des pratiques allant de l’ahimsâ prôné par Ghandi à la lutte armée.

Un moment historique qui offre de nombreuses occasions de la pratiquer
De Cleyre aide à comprendre tout cela. Mais l’élucidation qu’elle favorise nous contraint ensuite à décider de ce que nous nous voulons et des moyens que nous sommes disposés à mettre en œuvre pour ce faire.

En un mot, il s’agit de se doter d’objectifs et de finalités non certes fixes et immuables, mais néanmoins donnant une idée de ce vers quoi on veut aller et s’inscrivant, au moins grossièrement, dans des repères pour l’action. À ces seules conditions, me semble-t-il, les idéaux anarchistes peuvent s’inscrire dans les combats de notre époque et cela à un moment qui leur est particulièrement propice.

Car c’est bien le cas et pas seulement en France ou en Europe. Pour ne donner que deux exemples très révélateurs en en restant à cet improbable lieu que sont les Etats-Unis, les quelque 600 000 mises à pieds dans le secteur manufacturier ont conduit à une occupation d’usine, du jamais vu depuis les années 30, si du moins on excepte un événement isolé survenu en 1979; d’autre part, la très importante Us Steelworkers Union, méga syndicat nord-américain, vient d’annoncer le début de sa collaboration avec Mondragon International, ce réseau de coopératives du pays Basque : cette fois encore , c’est un événement majeur, et qui met en scène un mouvement qui a nombre de ses racines dans les idéaux de l’anarchisme.

Il y a là de formidables énergies à mobiliser et si nous n’accomplissons pas cette tâche urgente, d’autres la feront — et la font déjà.

Récemment, réagissant à la montée en flèche de ces manifestations populaires s’opposant notamment à la réforme des soins de santé aux Etats-Unis, Noam Chomsky a fait valoir que plutôt que de s’en détourner avec mépris, les militantes et militants devraient se demander comment il se fait que des gens qui bénéficierait les premiers de ces mesures en viennent à s’y opposer.

La raison, suggère-t-il, en est vraisemblablement à chercher, au moins en partie, dans le fait que la déferlante démagogique a au moins le mérite de proposer des réponses très minimalement crédibles, aussi sottes soient-elles par ailleurs, à des gens qui en réclament.

Il y a là une leçon qui vaut pour nous, et qui s’appliquent à ces pratiques militantes et syndicales d’action directe que la crise actuelle voit se multiplier. Qu’avons-nous à proposer comme buts et objectifs crédibles et à long terme à tous ces gens qui cherchent à comprendre et qui réclament des réponses, en ce moment où l’activisme politique prend de l’ampleur [2]? Juqu’où aller pour les atteindre? Sitôt qu’on soulève ces questions, d’innombrables autres surgissent auxquelles, s’il n’est pas facile de répondre, un mouvement libertaire vivant aura néanmoins des réponses à proposer.

S’il est une chose que l’on peut en tout cas apprendre en lisant de Cleyre, c’est qu’à son époque, notre mouvement en avait, et de nombreuses.

Il n’y a aucune raison que nous n’en ayons pas à notre tour.

Notes

[1] De CLEYRE, Voltairine, L’Action directe, Le Passager Clandestin, Paris, 2009.
[2] Le point de vue de la population semble bien différent de celui des faiseurs d’opinion, du moins si on en juge par un sondage réalisé durant l’été 2009 et selon lequel «44% des ouvriers adhérent à l’idée de séquestrer des patrons (4% la condamnent)», tandis que «l’immense majorité des Français comprend la colère des ouvriers», puisque «62% comprennent les séquestrations de patrons et 50% les menaces de destruction de sites». (Sondage IFOP-Humanité réalisé du 27 au 29 juillet 2009; résultats et méthodologie rapportés dans L’Humanité, 31 juillet 2009, page 3.)

MÉGA SONDAGE AUPRÈS DES PHILOSOPHES PROFESSIONNELS

2009-12-13T11:30:00.003-05:00

On dit que c'est le plus grand sondage jamais réalisé sur les positions défendues par les philosophes professionnels.[Je n'ai pas encore regardé l'échantillon ou la méthodologie].

On y découvre les données suivantes:

Athéisme: 72.8%
Théisme: 14.6%
Autre: 12.5%

Naturalisme: 49.8%
Non-naturalisme, mais pas nécessairenet supernaturalisme:25.8%
Autre:24.2%

LANCEMENT À MONTRÉAL

2009-12-13T07:27:00.004-05:00

Nous lançons le numéro 32 de la revue À Bâbord. Il contient un dossier sur Le Québec en quête de laïcité que j'ai eu le plaisir de diriger et auquel de nombreux collaborateurs et de nombreuses collaboratrices de grand talent ont contribué. Certaines d'entre elles seront de la partie et prendront la parole.[On peut lire ici mon introduction au dossier] Après quoi on fait la fête, de la musique et on fait tirer des livres — j'en amène quatre.

Et rien que pour les personnes qui fréquentent ce blogue, un cinquième: j'offre à la première personne qui me salue avec le code secret : (disons que ce sera :Prévert) un exemplaire de La Chasse au Snark.

Le lancement-party a lieu le:

Mardi 15 décembre 19 h.30 à minuit

Où : Broue Pub
5860 de Lorimier (coin des Carrières - une rue au sud de la rue Rosemont)
Montréal

Au menu : Lancement, animation, bouffe et bière artisanale
   Musique avec le À bâbord Jazz Band
   Prix de présence (tirage) : livres, CD et œuvres picturales
   Discussions, palabres, échanges et rires....

Bienvenue à toutes et tous.

JEUX POUR À BÂBORD

2009-12-13T07:18:00.003-05:00

[Ce sont les prochains divertissements mathématiques pour la revue À Bâbord.
Je ne donne pas les réponse: je poste ceci pour, lâchement, vous inciter à acheter le prochain numéro de la revue où se trouveront les réponses!]

Avez-vous l’heure?

«Pas besoin de montre pour perdre son temps», chantait malicieusement John Lennon (‘Don’t need a watch to waste your time’).

Espérons que vous ne jugerez pas avoir perdu le vôtre avec les énigmes qui suivent et qui, toutes, concernent des montres ou des horloges.

Je vous les soumets en ordre croissant de difficulté.

1. Lorsque l’horloge de grand-père sonne 6 heures, il s’écoule 15 secondes entre le premier coup et le dernier coup. Combien de secondes s’écoulent ente le premier et le dernier des coups quand elle sonne midi?

2. Vous avez le choix entre cette montre qui retarde d’une minute par jour et celle-ci, qui ne fonctionne pas du tout. Si vous voulez une montre qui indique l’heure juste le plus souvent possible, laquelle devriez-vous prendre? (Cette énigme a été créée par Lewis Carroll; l’auteur d’Alice au pays des merveilles était en effet aussi … professeur de mathématiques à l’université)

3. Le philosophe Emmanuel Kant (1724-1802) menait, dit-on, une vie à ce point réglée que ses concitoyens pouvaient mettre leurs montres à l’heure lors de ses passages, à heures fixes, sur les lieux des promenades qu’il faisait quotidiennement — bien entendu à heures fixes. Mais un jour son valet oublia de remonter son horloge : par malchance, Kant venait justement d’envoyer sa montre chez l’horloger pour la faire réparer. Pas découragé du tout, le philosophe sortit de chez lui et s’en alla rendre visite à un ami; il resta longtemps chez cet ami puis rentra chez lui et remit son horloge à l’heure. Comment s’y est-il pris? (Il va de soi que Kant n’a pas emprunté de montre à son ami! Un indice? Il a pu lire l’heure chez son ami. Un autre? Par la négligence de son valet, son horloge n’avait pas été remontée : mais elle fonctionnait toujours.)

[Pour ceux etc elles que cela amuse, le grand fan de Carroll que je suis s'est payé le bonheur de traduire et annoter La Chasse au Snark]

CRITIQUE DU LIVRE: CONTRE LA RÉFORME

2009-12-09T08:08:00.004-05:00

Le Devoir reste un des lieux largement (et je dirais dogmatiquement) favorables à la réforme de l'éducation et où il aura été passablement difficile d'y faire entendre des critiques à son sujet.

Dans sa critique de mes deux derniers livres, le par ailleurs excellent critique des essais de ce journal, Louis Cornellier, a accompli un pirouette lui permettant de finalement ne pas parler de Contre la réforme et de faire comme si E. von Glasersfeld et son constructivisme dit radical étaient les seules choses à trouver dans mon livre (il s'agit d'un chapitre, le plus long certes, mais un sur 13) et comme si ces idées de G. n'avaient pas été influentes chez nous, dans les lieux où s'est pensée la réforme ( Glasersfed a notamment obtenu un doctorat honoris causa de l'U. Laval et une médaille de Mérite scientifique del'UQAM, décernés pour sa contribution à l'avancement de l'éducation u Québec; et j'en passe)

Pour me consoler, je trouve dans le dernier numéro de L'action Nationale, une critique de mon livre où on voit bien que l'auteur, Joëlle Quérin , en parle et l'a lu: et ses suggestions pour l'améliorer méritent réflexion.

ÇA VOUS INTÉRESERA PEUT-ÊTRE, VOUS AUSSI...

2009-12-07T09:58:00.009-05:00

J'ai lu (et recensé pour l'actuel numéro du Libraire) le livre Les Réformistes, d'Éric Bédard. Une lecture incontournable pour qui s'intéresse à l'histoire du Québec.

Je lis en ce moment Deux siècles d'esclavage au Québec, de Marcel Trudel. Un livre remarquable. Il s'agit d'une nouvelle édition préparée par Michèle D'Allaire.

En parallèle, je lis le passionnant Le Tiers-Monde au fond de nos bois, sur ces gens qui travaillent chez nous dans des conditions terribles. C'est un livre de Marie-Paule Villeneuve.

Il y a une douzaine d'années, dans les pages du Devoir, hypothèse hasardeuse et grossièrement formulée, je demandais à mes lecteurs et lectrices s'il n'était pas possible de faire "pousser de la viande", de manière à avoir, grâce à des plantes à viande, la viande mais sans la souffrance animale. Or voilà que je lis ceci aujourd'hui.

J'ai reçu et je dévore le Historical Dictionary of Bertrand Russell's Philosophy . Un travail titanesque, brillamment accompli par Rosalind Carey et John Ongley.

La maison d’édition Poètes de Brousse lance une nouvelle collection appelée Essai libre, qu’elle voue à la «critique intuitive en matière d’art, de littérature, d’histoire et de société». Deux premiers titres parus: de Jean-François Poupart, Gallimard chez les nazis, et de Maxime Catellier: La mort du CanadaSuivi de : Lettre à Jean Benoît. Recension à venir. J'ai beaucoup aimé.

Zeno's Paradox, que je viens de commencer, me donne beaucoup de plaisir.

Pour finir, je viens de passer du temps avec Michael Walzer, pour une longue entrevue avec lui sur ses thèmes de prédilection (guerre juste, terrorisme, justice): une version courte de cet entretien paraîtra en 2010 dans Philosophie Magazine. Cela s'est passé à l'Institute For Advanced Study de Princeton: et oui, c'est encore plus beau que ce qu'on dit.

VULGARISER DE LA PHILOSOPHIE

2009-12-06T08:23:00.002-05:00

Comme je le disais dans une précédente entrée, je viens de terminer une introduction à la philosophie. Voici quelques réflexions et observations à ce sujet — ces notes n’intéresseront peut-être que moi.

Comme c’est si souvent le cas, le livre s’est transformé en l’écrivant. C’est qu’on découvre des choses qu’on ne soupçonne pas en écrivant et qu’on ne peut les découvrir qu’en écrivant. J’ai toujours pensé que je serais incapable d’écrire un roman et je suis admiratif devant les personnes qui le font — du moins les bons romans. Mais peut-être est-ce pour elles la même chose : ils et elles écrivent et puis ça vient. C’est en écrivant qu’on devient écrivon disait le brave Queneau… Encore un peu et je me lance dans un roman!

L’autre chose qui m’a frappée pendant que j’écrivais ce livre, c’est à quel point il est difficile de vulgariser. Notez bien que je ne dis pas que j’y parviens en général ou que j’y suis parvenu ce coup-çi. Mais il reste que même s’il s’agit d’un domaine que je connais particulièrement bien (pas de fausse modestie), en parler de manière claire est difficile. Il faut choisir les sujets qu’on va aborder et les sélectionner pour de bonnes raisons (ils doivent être fondamentaux mais accessibles); on doit trouver des exemples et de façons de les présenter à qui n’en a jamais entendu parler.
J’en ressors plus admiratif que jamais pour ces auteurs que j’estime et qui le font si bien : Martin Gardner (l’immense Gardner, à qui je dois tant); Richard Feynman (si vous enseignez la physique, ne pas le connaître est une grave carence); Bertrand Russell; et quelques autres.

J’en ressors aussi avec la conviction qu’il faut maîtriser un domaine pour l’enseigner et que c’est une grave erreur, au Québec, d’avoir à ce point dilué la formation disciplinaire des maîtres du secondaire. Une erreur, oserais-je dire, de gens qui soit n’ont pas de véritable formation disciplinaire solide, soit n’ont jamais essayé de vulgariser, soit n’accordent pas l’importance qui leur revient aux savoirs dans l’éducation (et peut-être les trois choses à la fois).

Finalement, et tout bien pesé, il reste que la philosophie est difficile, d’une vraie difficulté qu’on ne peut contourner. Sur ce plan, elle est comme les maths, que j’aime aussi si fort, même si je ne suis pas matheux ni très bon en maths. J’ai cependant noté une différence entre ces deux domaines — du moins pour moi (car il se peut que ce que je dis tienne à ce que je pratique des maths trop élémentaires). La voici.

Je n’oublie pas ce que je sais en mathématiques : ayant vu (pour parler comme le platonicien que je suis en mathématiques) la démonstration du théorème de Pythagore par Euclide, elle est comme saisie en pensée et pour de bon. En philo, par contre, des choses que j’apprends deviennent avec le temps nébuleuses si je n’y reviens pas. En écrivant ce livre (qui m’a pour toutes ces raisons pris pas mal plus de temps que je ne pensais au départ), j’ai plus d’une fois eu à retourner à des choses que je pensais savoir, que j’avais apprises, mais oubliées.

Mais bon, j’ai enfin fini.

DES NOUVELLES

2009-12-05T13:40:00.001-05:00

Je me rends compte que je néglige quelque peu ce blogue par les temps qui courent. La raison en est qu'entre textes à rendre et réponses à mes courriels, je n'ai plus de temps du tout. La catégorie texte comprend les articles promis et cela se gère encore; mais ce sont les deux livres que je menais de front, avec dates de tombées précises, qui m'ont eu.

Le premier de ces livres est une Introduction à la philosophie, enfin terminée: j'attends les commentaires de l'éditeur. Le deuxième, ce sont ces Écrits sur l'université, de Chomsky. Je travaille avec une équipe de bénévoles formidables, heureusement, sans quoi ce livre n'existerait pas. J'en suis à réviser les textes traduits, à préparer l'introduction et l'appareil critique. Avec un peu chance, je verrai Chomsky sous peu afin de réaliser un entretien qui fermerait l'ouvrage.Remise du manuscrit: janvier. Après quoi j'attaque mon livre de Philosophie de l'éducation, un monstre sur lequel je travaille depuis des années.

En attendant, Louis Cornellier, du Devoir, vient de rendre compte, d'une manière toute personnelle, de Raison Oblige — et aussi de Contre la Réforme, mais dont il ne parle pas, finalement.

Les Publications Universitaires, animées par le très dynamique et toujours préparé Guillaume Lamy, m'ont reçu pour parler de trois ouvrages récents.

Le Délit Français, organe des étudiantes et étudiant francophones de Mc Gill, publie un entretien avec moi sur l'université, aux thèmes que les lecteurs de ce blogue connaissent bien.

L'entretien sur l'éducation accordé à N'autre école, est paru dans le dernier numéro.

Finalement, Libération publie un texte sur l'édition des écrits de Voltairine de Cleyre que Chantal Santerre et moi même avons publiée.

Je publierai sous peu ici le texte que je viens d'envoyer au Monde Libertaire. Et quelques autres textes qui s'en viennent.

Heureusement que je n'ai pas de cours cette session!

C'est que mes aimables collègues ayant aboli les grands groupes du cours de Fondements de l'éducation que je donnais d'habitude, avec bien du plaisir et, il me semble, à la satisfaction des étudiantes et étudiantes, je me paie le luxe, plutôt triste je l'avoue, de ne pas enseigner.

P.S. Contrairement à mon habitude, j'ai même négligé de dire merci aux personnes qui ont laissé des commentaires ici: mes plates excuses et merci à toutes et tous.

ENTREVUE-PORTRAIT À l'UQAM

2009-11-23T07:10:00.000-05:00

Elle se trouve ici.

LE QUÉBEC EN QUÊTE DE LAÏCITÉ

2009-11-23T07:01:00.002-05:00

[J'ai coordonné le dossier du prochain numéro d'À Bâbord, qui porte sur la laïcité. Il sera lancé le 15 décembre. En voici l'introduction.]

Le débats politiques qui opposent des gens que tout divise sont presqu’immanquablement prévisibles, stériles et partant sans intérêt.

A contrario, il arrive que des gens possédant en commun des valeurs et des positions politiques fondamentales, s’opposent néanmoins sur certaines questions précises et ayant des répercussion pratiques importantes.
Quand cela se produit, on peut espérer que leurs débats et discussions seront féconds et que chacun apprendra de ces échanges, pour autant qu’ils soient sereins et respectueux.

Le dossier que nous vous présentons vous propose précisément d’entendre des arguments déployés par des personnes et des regroupements politiques qui, s’ils partagent en commun ce que je qualifierai simplement comme étant des idéaux humanistes et progressistes, divergent néanmoins d’avis sur toute un série de questions ayant globalement trait au modèle de laïcité que le Québec devrait adopter et de ce qui s’ensuit et est impliqué par ce choix.

Faut-il le rappeler? Le processus de laïcisation, au Québec, ne s’est amorcé que très récemment. Il reste inabouti et cherche encore à se définir, comme en témoignent notamment la constante résurgence dans l’opinion de débats sur les accommodements raisonnables, sur la place à accorder dans l’espace public aux croyances religieuses, sur les modalités d’accueil des population immigrantes et sur la question d’une éventuelle hiérarchisation des droits, qui surgit dès lors que s’opposent liberté de pratique religieuse et égalité des sexes.

Le manque de volonté politique explique-t-il, à lui seul, que le fameux concept de laïcité ouverte mis de l’avant au terme du vaste chantier consultatif de la Commission Bouchard-Taylor comme cadre conceptuel pour penser résoudre ces questions, ne les ait pas, au yeux de plusieurs observateurs, résolu de manière satisfaisante et convaincante? Ou est-ce plutôt en raison de carences inhérentes à ce concept lui-même?

La première partie de ce dossier vous présente des vues divergentes sur ces questions.

Le premier texte, qui ouvre ce dossier, est de Daniel Weinstock, un philosophe de l’Université de Montréal, qui se porte avec finesse à la défense de cette forme, ouverte, de laïcité.

Ces idées trouvent ensuite un autre solide avocat en Jean-Marc Larouche, un sociologue de l’UQAM. Certains des meilleurs arguments en faveur de ce type de laïcité, qui s’applique aux institutions plutôt qu’aux individus ou à la société, qui entend promouvoir l’«amitié civique» (Weinstock) et «ouvrir la raison séculière à la raison de la religion» (Larouche), sont déployés dans ces textes, qui ne maquent pas de mettre en garde conte le périls d’une laïcité «républicaine».

Daniel Baril, vice-président du Mouvement laïque québécois, est en complet désaccord : le concept de laïcité ouverte est à ses yeux un dangereux oxymoron, qui repose sur une vison angélique des religions qui en oblitère abusivement les dimensions sociales et politiques : en bout de piste, il participerait d’une forme de traitement préférentiel consenti aux croyances religieuses et déboucherait inévitablement sur d’intolérables compromissions avec la laïcité bien comprise.

Ces deux positions laissent deviner des conceptualisations et des sensibilités fort différentes, qui ne peuvent manquer de surgir dans les manières de se situer et de réagir face à certaines demandes précises émanant de groupes religieux.

La deuxième partie de ce dossier l’illustre en donnant à entendre les arguments et les conclusions, divergents, de la Fédération des Femmes du Québec et du Conseil du Statut de la Femme, sur l’interdiction du port de symboles religieux ostentatoire par le personnel de la fonction publique. Jean-Marc Piotte ajoute sa voix à celle de ces deux organismes et prône quant à lui pour une véritable et pleine laïcité.

La troisième et dernière partie de ce dossier confronte elle aussi deux points de vue, cette fois sur le cours d’Éthique et Culture religieuse qui vient de se mettre en place dans les écoles primaires et secondaires du Québec.

Ce cours trouve un solide défenseur en Louis Rousseau, du département des sciences des religions de l’UQAM et une critique impitoyable en la philosophe Marie-Michèle Poisson, présidente du Mouvement Laïque québécois.

Nous avons souhaité donner en ces pages la parole à certaines des plus solides et convaincantes des personnes représentants les options les plus crédibles qui se présentent aujourd’hui au Québec. Une chose au moins semble faire l’unanimité : l’urgence de définir collectivement le type de laïcité que nous voulons et de l’implanter sérieusement

Ce dossier aurait accompli le voeu le plus cher que les artisans de la revue À Bâbord avaient en le préparant s’il parvenir à alimenter la réflexion de ses lectrices et lecteurs et s’il contribuait à enrichir la conversation démocratique, qui doit se poursuivre ( et aboutir!) sur ces questions aussi importantes qu’incontournables.

Normand Baillargeon

SALON DU LIVRE DE MONTRÉAL

2009-11-18T17:10:00.005-05:00

Je serai au Salon du livre de Montréal dans les prochains jours pour:

Contre la réforme, au stand des PUM, jeudi de 20 à 21 h;

Raison Oblige, au stand des PUL, vendredi de 18 à 19 h;

Heureux sans Dieu, au stand de VLB, jeudi, de 19 à 20 h, vendredi, de 13h 30 à 15 h et samedi, de 16 à 17h 30.

Au plaisir de vous y croiser.

VOLTAIRINE ET L'ACTION DIRECTE

2009-11-18T16:09:00.003-05:00

J'ai eu l'été dernier le bonheur d'être contacté par une personne fort sympathique oeuvrant pour une aussi sympathique jeune maison d'édition indépendante appelée Le passager clandestin.

On s'apprêtait à rééditer «L'action directe», un texte de Voltairine de Cleyre, une anarchiste du siècle dernier (1866-1912) que les lecteurs de ce blogue connaissent et qu'avec Chantal Santerre nous avons cherché à faire connaître. (Nous avons publié son premier ouvrage en langue française, visible ici). On me demandait de faire la présentation de ce texte, ce que j'ai fait avec avec un immense plaisir.

Voici la couverture du livre, que je viens de trouver sur Internet:

Je vous invite à aller faire un tour sur le site Internet de la maison d'édition, où vous trouverez notamment de nombreuses rééditions de textes politiques importants.

COUVERTURE DE RAISON OBLIGE

2009-11-15T20:32:00.003-05:00

Voici le couverture de Raison Oblige, un ouvrage qui vient de paraître aux Presses de l'Université Laval. Je l'aime beaucoup; c'est une création d'un camarade français, Sébastien Marchal, que je remercie de tout coeur.